Evangélicos exigen a gobernador de Chiapas

poner fin a la intolerancia religiosa

 

ISAÍN MANDUJANO

 

25 DE NOVIEMBRE DE 2014
ESTADOS

TUXTLA GUTIÉRREZ, Chis. Luego de 25 días en plantón, alrededor de 3 mil evangélicos marcharon por calles de esta ciudad para exigir la intervención del gobierno de Manuel Velasco en el conflicto social que se vive en la entidad originado por la intolerancia religiosa.

Además, advirtieron que si no se atiende el tema de los desplazados, esta misma semana iniciarán una huelga de hambre.

El representante de la Confraternidad de Pastores de Chiapas, José Luis Ovando Núñez, señaló que después de varios años de sufrir la expulsión de sus comunidades, el pueblo evangélico decidió salir a las calles para exigir al gobierno estatal que promueva el diálogo y el pronto retorno.

“Salimos a las calles todos para decir (a esas familias) que no están solos, que somos una sola familia y que vamos a apoyarlos en su reclamo ante el gobierno”, precisó.

Ovando Núñez indicó que en Chiapas se tiene un recuento de más de mil 400 personas de 86 familias, las cuales han salido de sus comunidades de manera forzada, principalmente de los Altos y la región Fronteriza.

Expuso que cada día se violan en el estado los derechos de profesar la fe religiosa con libertad, como lo consagra la Carta Magna en México, sin que las autoridades intervengan para poner fin a esa intolerancia.

Y aseguró que los católicos tradicionalistas son los principales expulsores de los evangélicos en Las Margaritas, Huixtán, Chiapa de Corzo, Comitán, Venustiano Carranza, entre otros municipios.

Los inconformes dieron a conocer que en diversas ocasiones han dialogado con el gobierno estatal, pero no se ha resuelto de fondo la conflictividad por la intolerancia religiosa que se vive en Chiapas.

Subrayaron que desde hace 25 días alrededor de 50 familias mantienen un plantón pacífico afuera del palacio de Gobierno, pero hasta ahora sus demandas no han sido escuchadas.

Alertaron, asimismo, que las condiciones políticas y sociales están dadas para que se desate otra agresión como la ocurrida en Acteal en diciembre de 1997.

Finamente, advirtieron que si el gobierno no interviene se verán en la necesidad de emprender una huelga de hambre para ser escuchados.

 

 

ORACIÓN  

Millones de cristianos

son perseguidos por su fe

 

Los dos primeros domingos de noviembre se convoca a las iglesias a interceder por los cristianos que son perseguidos en todo el mundo, en el Día Internacional de Oración por la Iglesia Perseguida.

FUENTES Puertas Abiertas, WEA AUTOR Daniel Hofkamp 07 DE NOVIEMBRE DE 2014 13:08 h

Los domingos 2 y 9 de noviembre se celebra el Día Internacional de Oración por la Iglesia Perseguida (IDOP, International Day Of Prayer for the Persecuted Church), una iniciativa que impulsa la Alianza Evangélica Mundial (WEA) y a la que se unen denominaciones, iglesias y entidades de muchos países. “La historia que nadie cuenta hoy es que más de 100 millones de cristianos en todo el mundo se enfrentan a la persecución por su fe en el Señor Jesucristo”, dice Godfrey Yogarajah, Director Ejecutivo de la Comisión de Libertad Religiosa de la WEA. “Cada día los cristianos en Eritrea, Nigeria, India, Pakistán, Sudán, Sri Lanka (y muchos otros países) enfrentan el encarcelamiento, la violencia e incluso la muerte”. “Hacemos un llamado – dice Yogarajah- a los cristianos de todo el mundo a levantarse por estos hermanos y hermanas perseguidos en Cristo, orando por ellos y ayudándoles en todo lo posible, según lo ordenado en las Escrituras”.

A este llamado responden iglesias de todo el mundo. “Los cristianos son llamados a identificarse con los perseguidos, de acuerdo a Hebreos 13:3: Acuérdense de los presos, como si ustedes fueran sus compañeros de prisión, y de los que son maltratados, como si fueran ustedes mismos los que sufren”, recuerda en su comunicado la Alianza Evangélica Mundial. “El tema de este año ‘No te quedes en silencio’ nos recuerda la difícil situación de nuestros hermanos y hermanas en Cristo que sufren persecución, simplemente porque confiesan a Jesucristo como Señor”, expresó Geoff Tunnicliffe, secretario general de la WEA. “Unámonos en oración por la Iglesia perseguida, en el espíritu de unidad que Cristo ordenó: Porque, si un miembro padece, todos los miembros se duelen (1 Corintios 12:26)”.  

CONVOCATORIAS EN ESPAÑA

El ministerio de apoyo a la iglesia perseguida Puertas Abiertas en España ha anunciado convocatorias de oración para este fin de semana en varias provincias, en reuniones abiertas a “todos aquellos que quieran participar”. Se trata del VI Encuentro de Adoración e Intercesión que se hará este sábado, día 8 de noviembre, en Alicante, Almería, Algeciras, Ciudad Real, Málaga, Murcia, Salamanca, Santander, Sevilla, Tarragona, Valencia y Zamora. El encuentro también se realizará en otras fechas, en Ibiza (29 de noviembre) y Madrid (8 de diciembre). Las localizaciones y horarios pueden consultarse en la página web de Puertas Abiertas. También se pueden encontrar recursos (algunos en castellano) para este día de oración en la web del Día de Oración por la Iglesia Perseguida (IDOP) y en la del ministerio International Christian Concern.

Leer más: http://protestantedigital.com/sociedad/34415/millones_de_cristianos_enfrentan_persecucion_por_su_fe

Esta Sección sobre Intolerancia Religiosa está a cargo del Hno. Donato Rodríguez Romero.Él es un periodista cristiano quien dirigió este periódico de 2010 a 2014.Vive con su esposa Margarita Velasco en la Ciudad de Puebla, y asisten a la IMMAR El Buen Pastor.Pertenecen a la CASE.

 La intolerable tolerancia

¿Qué podemos decir acerca de eliminar

la tolerancia religiosa para acabar

con la violencia?

Antonio Cruz 18 DE OCTUBRE DE 2014 23:14 h

Según los defensores del Nuevo ateísmo, la idea de Dios debe ser desarraigada por completo de nuestra conciencia porque constituye el peor cáncer que padece actualmente la humanidad. La fe continúa produciendo terror, violencia y muerte en las sociedades avanzadas del siglo XXI. De ahí la necesidad de que los gobiernos se posicionen oficialmente contra cualquier forma de religiosidad. Pero no sólo la fe, también la tolerancia hacia las religiones moderadas, que aparentemente no generan conflictos, debe ser revisada y eliminada porque dicha tolerancia conforma el ambiente propicio para que proliferen las creencias radicales.

Richard Dawkins se expresa en los siguientes términos: “Mientras sigamos aceptando el principio de que esa fe religiosa debe ser aceptada simplemente porque es fe religiosa, será difícil negar el respeto a la fe de Osama Bin Laden y de los terroristas suicidas. La alternativa, tan transparente que no necesita preconizarse, es abandonar el principio del respeto automático por la fe religiosa. Esta es una razón por la que yo hago todo lo que está en mi mano para advertir a la gente contra la fe en sí misma, no sólo contra la llamada fe “extremista”.

Las enseñanzas de la religión “moderada”, aunque no son extremistas en sí mismas, son una invitación abierta para el extremismo.”1 De manera que, desde esta perspectiva, la tradicional tolerancia posmoderna hacia todas las creencias debería transformarse hoy en una intolerancia casi inquisitorial, por el bien de la humanidad. ¿Tienen razón estos nuevos ateos? ¿Se les debería hacer caso? Su propuesta de erradicar la fe, ¿sería la mejor solución para acabar con el terrorismo de matriz religiosa?

A primera vista, resulta razonable que los paladines del ateísmo contemporáneo quieran terminar con la violencia religiosa que prolifera hoy en el mundo. La mayoría de las personas se opone a la imagen de aviones repletos de pasajeros inocentes estrellándose contra las antiguas torres gemelas del World Trade Center en Nueva York. Casi nadie simpatiza con esos matarifes encapuchados del Frente Islámico que portan un cuchillo en las manos, dispuestos a degollar ante la cámara sin ningún remordimiento a algún desdichado ciudadano europeo o norteamericano.

Pero tampoco gustan las declaraciones de ciertos judíos fundamentalistas de Israel convencidos de que Jehová desea matar palestinos o la actitud de algunos protestantes estadounidenses que creen realizar la voluntad de Dios cuando colocan bombas en clínicas abortistas. Por desgracia, el ser humano es muy dado a creer que tales actos de violencia son aprobados por Dios.

Es lógico, pues, que muchos se pregunten cómo construir un mundo en el que tales horrores no tengan cabida. No obstante, el problema es la solución que propone el Nuevo ateísmo: erradicar por completo la fe, quemar los libros sagrados de todas las religiones y clausurar las facultades de teología prohibiendo así su enseñanza porque únicamente el fin de la fe salvaría al mundo. Si la fe se ha vuelto intolerable, ¿se debería decretar una intolerancia radical contra la tolerancia? Esto es precisamente lo que proponen Dawkins y sus correligionarios.

Tal propuesta constituye quizás el único rasgo verdaderamente novedoso de su pensamiento materialista.2 Casi todo lo demás que afirman en sus escritos ya había sido dicho por otros autores ateos con anterioridad pero la propuesta reaccionaria de volver a la intransigencia religiosa e ideológica de otros tiempos no había sido reivindicada seriamente hasta ahora.

¿Qué podemos decir acerca de eliminar la tolerancia religiosa para acabar con la violencia? No sé si nuestros pensadores se ha percatado de que están tirándose piedras sobre sus propios tejados. Si los gobiernos decretaran de forma unánime acabar con todas las ideologías religiosas, ¿no deberían también prohibir el cientificismo y el naturalismo materialista que profesan Dawkins, Harris, Hitchens, Dennett y otros? 

Precisamente, la tolerancia de todos los credos que se disfruta en los países avanzados ha hecho posible, no solo que proliferen las religiones monoteístas y las demás sino también el naturalismo científico y el ateísmo. Estas últimas creencias que rechazan lo trascendente, afirmando que la naturaleza se ha creado a sí misma, únicamente pudieron desarrollarse en un ambiente de tolerancia como el que se gestó en el mundo moderno, gracias a la influencia de la fe cristiana.

Sólo ahí pudo florecer la ciencia y desarrollarse el respeto hacia las particularidades de cada cultura. Si hoy existen librepensadores en el mundo es porque las culturas religiosas, superando los errores inquisitoriales de otras épocas, asumieron finalmente la libertad de credos y la tolerancia ideológica que se desprende del auténtico mensaje evangélico. Los nuevos ateos afirman que su propuesta de intransigencia hacia la religión es legítima porque se basa sobre todo en la razón y no en la fe. ¿Es esto así? Yo pienso que no.

El cientificismo, o la creencia de que los métodos de la ciencia son la única fuente de obtener conocimiento auténtico, constituyen la médula espinal del naturalismo científico. Sin embargo, el cientificismo en sí mismo no es “ciencia” sino “creencia”. No hay manera de ponerlo a prueba. No existen demostraciones científicas suficientes que lo corroboren sin lugar a dudas. Es imposible realizar un experimento que sea capaz de demostrarnos que cualquier proposición verdadera deba estar basada en pruebas empíricas antes que en la fe.

Por tanto, la intolerancia hacia cualquier forma de fe debería aplicarse también al cientificismo de Dawkins y sus colegas. Sabemos que la fe de los científicos en que el universo es inteligible, es decir, que es comprensible y puede ser estudiado, resulta fundamental para que exista la propia ciencia. Sin fe no hay ciencia. Pero es que, además, resulta que la afirmación del Nuevo ateísmo de que “la verdad sólo puede alcanzarse por medio de la razón científica” al margen de la fe, es en sí misma un acto de fe.

De manera que, si hubiera que acabar con todos los tipos de fe, se debería prohibir también el naturalismo y el cientificismo. Algo de lo que los nuevos ateos no quieren ni oír hablar. Por otro lado, cuando se afirma que las creencias religiosas son malas o que el Dios de las religiones monoteístas no es bueno, ¿desde qué fundamentación moral se hace? ¿Quién decide aquello que es moralmente correcto o incorrecto? ¿Dónde han encontrado los nuevos ateos su elevada moralidad? ¿Cómo surgieron esas tablas de piedra con sus diez nuevos mandamientos?

El fervor que ponen al denunciar los males sociales del oscurantismo religioso sólo puede provenir de la conciencia de estar en posesión de la verdad moral. ¿Cuál es el origen de dicha conciencia? ¿Es su moralidad el producto de un consenso social? ¿Cómo podemos saber que tal consenso es de fiar? Otros movimientos sociales, como el nazismo o el antisemitismo, también pretendían basarse en el consenso social. ¿Será quizás la selección natural darwinista quien les haya dotado con sus absolutos morales? ¿Cómo es posible que un mecanismo natural amoral pueda generar la conciencia de lo que es bueno o malo? Y, en cualquier caso, muchas acciones que se podrían considerar moralmente negativas, como mentir, robar, violar o matar, ¿no pueden usarse como óptimos mecanismos evolutivos de carácter adaptativo? ¿Sería sabio seguir los criterios morales propios de la evolución? El darwinismo social intentó hacerlo en el pasado favoreciendo la supervivencia de los más aptos.

Sin embargo, ¿quién defendería hoy semejantes estrategias sociales? Al rechazar la existencia de Dios, los nuevos ateos fundamentan sus valores éticos en la sola razón. Pero las dudas subsisten. ¿Por qué se debería confiar en la razón humana? Si nuestra mente es el producto de la selección natural darwinista, un mecanismo natural ciego y sin propósito tal como ellos lo entienden, ¿podemos confiar en su objetividad moral? Desde este punto de vista evolutivo, quizás se podría argumentar que la mente humana debe tener la capacidad de adaptarse al medio ambiente pero, aparte de esto, el darwinismo es incapaz de explicar por qué nuestra mente es razonable.

Luego entonces, ¿deberíamos hacer caso a nuestras capacidades cognitivas para determinar lo moralmente correcto? ¿Dónde y cómo consiguió el hombre esa elevada estatura moral con la que pretende juzgarlo todo? ¿Acaso no hay que hacer también un salto de fe para aceptar que la sola razón sea el fundamento último de la ética? Sin embargo, cuando la realidad se interpreta desde la perspectiva de la existencia de Dios las cosas cambian. Si el creador nos hizo a su imagen y semejanza, como afirma la Escritura, entonces podemos confiar en nuestra mente humana.

La capacidad que tenemos para entender y descubrir la realidad del mundo está inmersa en la propia inteligibilidad que lo empapa todo. Podemos hacer ciencia, no porque nos apropiemos de la verdad del mundo sino, más bien, porque esa verdad nos posee a nosotros también. La conciencia moral con la que se nos dotó, aunque en ocasiones pueda deformarse, en general será capaz de determinar certeramente entre las acciones buenas y las malas. Al ser Dios es el fundamento último de dicha conciencia moral humana, podemos confiar plenamente en ella.

La indignación que nos produce, por ejemplo, la injusticia o las malas acciones no es obra de nuestro genes ni de la selección natural darwinista, como piensa Dawkins, sino de haber sido conformados con arreglo a ese patrón de bondad hacia el que siempre aspiramos inconscientemente. El anhelo por la verdad y por todo lo moralmente correcto reside en los entresijos del alma humana desde que nos fue implantado por el Sumo Hacedor. Siendo esto así, la fe cristiana no es un salto a ciegas sobre el vacío de la nada, ni tampoco una serie de creencias irracionales carentes de pruebas.

Se trata más bien de la certeza capaz de enfocar nuestro raciocinio sobre una región de la realidad a la que la ciencia no tiene acceso. Una dimensión profunda de la espiritualidad humana. Un área de inagotable sentido trascendente. Una zona donde la existencia del hombre puede aspirar a la verdad y la bondad con mayúsculas. Desde semejante perspectiva es posible constatar que la fe no es enemiga de la razón sino su aliada prematura.

La fe crea el camino para que transite el razonamiento y le ofrece aire puro para que no se ahogue. Los diversos racionalismos, así como el cientificismo, llegan a asfixiar la razón pero la fe le permite respirar en libertad y orientarse con sabiduría. Sólo la fe cristiana puede proporcionarle sentido a la razón y sustento a la moralidad humana.

No, no podemos erradicar la fe. No debemos hacerlo porque sin ella todo se torna relativo y empezamos a caminar sobre las arenas movedizas de la arbitrariedad humana, sin rumbo ni destino eterno

Leer más: http://protestantedigital.com/magacin/34216/la_intolerable_tolerancia

En Chiapas, México

Queman campamento

de refugiados evangélicos 

Allí vivían 27 familias evangélicas, a las que los mismos católicos tradicionalistas ya habían prendido fuego a sus viviendas el pasado junio.

FUENTES Milenio México 02 DE OCTUBRE DE 2014 00:30 h

El campamento de familias evangélicas en Mitzitón tras el incendio / Milenio Católicos tradicionalistas de la comunidad Mitzitón destruyeron en la mañana de este jueves un campamento de 27 familias evangélicas que habían sido previamente expulsadas de sus hogares, apresando a varios de ellos para trasladarlos a la Cárcel Rural de Mitzitón

Las familias evangélicas ya habían visto arder sus viviendas el pasado 29 de junio de este 2014, por lo que habían acampado en las carpas que de nuevo han sido destruidas por el fuego. La Secretaría de Gobierno de Chiapas, cuyo titular es Eduardo Ramírez Aguilar, se había comprometido a reubicar a las familias evangélicas expulsadas, sin embargo, no se cumplió el acuerdo. Los católicos tradicionalistas y presuntos simpatizantes del EZLN (Ejército Zapatista de Liberación Nacional) de esa localidad pretenden erradicar a la comunidad cristiana protestante definitivamente.

EL ASALTO

Los hechos se registraron alrededor de las 07:15 horas cuando un grupo de católicos tradicionalistas, presuntos miembros del Ejército Zapatista de Liberación Nacional, irrumpió en el refugio improvisado quemando las dos carpas que formaban todo su techo. Según versiones de testigos, las cinco personas que fueron apresadas son cuatro mujeres y un periodista que se encontraba en el lugar.

Leer más: http://protestantedigital.com/internacional/34071/Queman_campamento_de_refugiados_evangelicos_en_Chiapas

 

En España

Unamuno contra la intolerancia religiosa

El caso del pastor Atilano Coco fue el detonante para que Miguel de Unamuno actuara de manera diferente. 

AUTOR Jacqueline Alencar

05 DE OCTUBRE DE 2014 18:40 h

Unamuno sale del Paraninfo de la Universidad salmantina, tras enfrentarse al Gral. Millán Astray

En estos días que en diversos medios de comunicación de la ciudad se publican noticias alusivas a Unamuno, con motivo de la celebración de los 150 años de su nacimiento, busco entre mis libros y publicaciones, que guardo como un tesoro, un pequeño librito titulado Atilano Coco. Mártir del siglo XX, que contiene el discurso de Patrocinio Ríos, profesor de Literatura Española en un instituto madrileño, y que tiene varios trabajos sobre Unamuno, entre ellos su libro El reformador Unamuno y los protestantes españoles (Clie 1993), con motivo de la inauguración oficial de una casa, en el año 2005, «que ostenta públicamente el nombre de Atilano Coco».

Dice, en ese mismo opúsculo, P. Ríos: «Y me complace porque participar en la inauguración oficial de una institución como ésta, levantada en honor y en memoria del presbítero Atilano Coco, es ponerse de lado de los inocentes y de los limpios de corazón». Gracias a esa pequeña publicación, tuve conocimiento de la relación entre Unamuno y Atilano Coco, pastor de la Iglesia Española Reformada.

Y al adentrarme en la historia que se relata en la misma, pude constatar el cambio radical que se produjo en Unamuno, que si bien en los inicios del levantamiento nacional lo apoyó, dada la situación caótica en que se encontraba España, en octubre del 36 ya había comprobado los desmanes de dicho movimiento.  

El pastor anglicano (IERE) Atilano Coco El caso de Atilano Coco fue el detonante para que actuara de manera diferente.  Además, la fe religiosa de Unamuno había experimentado un cambio debido a sus profundas lecturas de las Escrituras y de los teólogos protestantes centroeuropeos, Kierkegaard, entre ellos.

Coco nació en Guarrate (Zamora), el año de 1902. Desde el año 1929 era el responsable de la congregación existente en Salamanca. Con el levantamiento del general Franco fue encarcelado el 1 de agosto de 1936. Por ser protestante y masón.

Son conocidas las gestiones que realizó Unamuno en favor de su liberación, pues estaba seguro que su detención y encarcelamiento resultaba una absoluta injusticia. Solo quiero destacar que entre las tantas actitudes que ensalzan a Miguel de Unamuno, una de ellas es la de su valentía a la hora de defender las causas justas, aun en medio de peligrosas circunstancias. Podía haberse quedado quieto y callado para gozar de tranquilidad y disfrutar de su prestigio.

Es de todos conocido, cómo fueron los últimos tiempos del Rector en la Salamanca de la represión. Una actitud ejemplar, y eso que décadas atrás se le había abierto proceso de excomunión por parte del obispo de Salamanca, el padre Cámara. Resultaría raro que la lectura de los evangelios no haya sido fructífera. Sobre todo en alguien que realizó comentarios como éste: «Una vez más, y no será la última, tengo que repetir lo vergonzoso y degradante que resulta el que en un país que se dice cristiano no haya leído el Evangelio la inmensa mayoría de los hombres que por cultos se tienen y que en cambio se cuelguen al cuello de los niños, a modo de amuleto, trocitos del Evangelio en latín…». Aunque Atilano Coco no sobrevivió, pues fue fusilado el 9 de diciembre de 1936, D. Miguel no se quedó de brazos cruzados, arriesgándolo todo en busca de justicia para su prójimo.

Cabe recordar que Protestante Digital tiene un premio muy conocido, bajo el nombre Unamuno, amigo de los Protestantes.

Leer más: http://protestantedigital.com/magacin/34085/Unamuno_contra_la_intolerancia_religiosa

Beguinas

(La intolerancia no es sólo contra evangélicos protestantes…

también los de casa)

Tuvieron dos siglos de expansión rápida pero las denuncias de herejía las frenaron cuando la Iglesia empezó a ver que atraían donaciones “que les pertenecían”.

TUS OJOS ABIERTOS

AUTOR Isabel Pavón

26 DE SEPTIEMBRE DE 2014 12:48 h

Les Béguines de la ville de Goes, Hollande, à l’office de Cecil Jay.

Las beguinas formaban grupos de mujeres cristianas que vivían con sencillez y se dedicaban a cuidar y defender a los más necesitados como ancianos, enfermos, mujeres o niños. Llegaron a contar con miles de integrantes. Cada grupo era autónomo y se regía por sus propias normas. Eran laicas y, aunque lo que deseaban era vivir el evangelio, su labor molestaba al clero. Rivalizaban con el poder eclesiástico y el patriarcado. Oraban y servían a los demás en la pobreza. Solían instalarse cerca de los hospitales.

También consagraban su vida al estudio intelectual. Se organizaban ellas mismas. Trabajaban para conseguir su sustento sin depender de los varones. Además, contaban con la libertad de poder dejar la asociación si querían casarse. La filosofía del grupo se extendió por Europa y llegaron a ser miles de integrantes, formándose grupos también masculinos, llamados begardos.

Tanto los varones como las mujeres fueron perseguidos, aunque ellas eran más numerosas. Las que sobrevivieron fueron obligadas a enclaustrarse como monjas. Según un artículo de El País escrito por Alba Tobella el 24 de abril de 2013, muere la última beguina. Este es el contenido de tan interesante escrito:   Murió mientras dormía sin saber que cerraba la última puerta de la existencia de las beguinas. La hermana Marcella Pattyn, fallecida el 14 de abril a los 92 años, era la última representante de la una de las experiencias de vida femeninas más libres de la historia, según los expertos.

En la Edad Media, entre la rigidez de los estamentos religiosos, empezaron a aparecer comunas de estas mujeres que iban por libre, eran democráticas y trabajaban para obtener su propio alimento y hacer labores caritativas. Eran comunidades de mujeres espirituales y laicas, entregadas a Dios, pero independientes de la jerarquía eclesiástica y de los hombres. Surgieron en un momento de sobrepoblación femenina, cuando dos siglos de guerras habían acabado con una gran proporción de los hombres y los conventos estaban colmados como la alternativa al matrimonio o a la clausura. Corría el siglo XII y las comunidades de beguinas, mujeres de todas las clases sociales, empezaron a extenderse en Flandes, Brabante y Renania.

Gracias a las labores que hacían para la comunidad, eran enfermeras para los enfermos y desvalidos y maestras para niñas sin recursos, e incluso fueron responsables de numerosas ceremonias litúrgicas, muchas familias adineradas les dejaban herencia y mujeres ricas se instalaban en beguinajes. La mayoría de hermanas practicaban algún arte, especialmente la música –Pattyn tocaba el banjo, el órgano y el acordeón-, pero también la pintura y la literatura. Los expertos consideran a poetas como Beatriz de Nazaret, Matilde de Madgeburgo y Margarita Porete precursoras de la poesía mística del siglo X VI, además de las primeras en utilizar las lenguas vulgares para sus versos en lugar del latín. Vivían en celdas, casas o grupos de viviendas, declaradas patrimonio de la Humanidad por la Unesco en 1998, y podían abandonarlas en cualquier momento para casarse y formar una familia, pero a nivel espiritual no se casaban con nadie más que con Dios y los más desfavorecidos.

 También formaban partes de estos grupos mujeres casadas que se identificaban con el deseo de llevar una vida de espiritualidad intensa en los beguinajes de sus ciudades. Elena Botinas y Julia Cabaleiro definen el movimiento en Las beguinas: libertad en relación como lugar espiritual y pragmático a la vez, que rompe con la diferenciación que la Iglesia imponía entre la oración y la acción: “Un espacio que no es doméstico, ni claustral, ni heterosexual. Es una espacio que las mujeres comparten al margen del sistema de parentesco patriarcal, en el que se ha superado la fragmentación espacial y comunicativa y que se mantiene abierto a la realidad social que las rodea, en la cual y sobre la cual actúan, diluyendo la división secular y jerarquizada entre público y privado y que, por tanto, se convierte en abierto y cerrado a la vez”, explican.  

Beguinaje de Saint-Amandsberg (Gante, Bélgica) © OUR PLACE The World Heritage Collection UNESCO 

Según la versión más extendida, un grupo de mujeres construyeron el primer beguinaje en 1180 en Lieja (Bélgica), cerca de la parroquia de San Cristóbal y adoptaron el nombre del padre Lambert Le Bège. Otras versiones apuntan a que “beguina” significa, simplemente, rezadora o pedidora (de beggen, en alemán antiguo, rezar o pedir) e incluso, en la versión menos compartida entre los historiadores, a que su existencia se remonta al año 692, cuando santa Begge habría fundado la comunidad.

Tuvieron dos siglos de expansión rápida pero las denuncias de herejía las frenaron cuando la Iglesia empezó a ver que atraían donaciones “que les pertenecían”. Se instalaron en todas las grandes ciudades francesas y alemanas, pero la persecución las hizo volver a recogerse en Bélgica, de donde venían. Pagaron por las libertades que habían adquirido, económica, social y religiosa incluso con la muerte. Marguerite Porete fue quemada viva en 1310. Las acusaban de aturdir a los monjes y de encandilarlos cuando acudían a confesarse a los monasterios vecinos y las trataron como a las únicas mujeres libres de la época: las brujas.

“El movimiento de las beguinas seduce porque propone a las mujeres existir sin ser ni esposa, ni monja, libre de toda dominación masculina”, explica Régine Pernoud en el libro La Virgen y sus santos en la Edad Media. Y así como sedujo a las mujeres, inquietó a los hombres. Con sus conquistas volvieron a casa. Regresaron a los Países Bajos y Bélgica, aunque resistieron algunos beguinajes alrededor de Europa. La mayor comunidad se recluyó en un gran beguinaje en Cortrique la población del sur belga donde murió Marcella Pattyn la semana pasada. Después de que su modo de vida sin reglas y sin amos hubiera enfurecido a los garantes del orden, renunciaron a cierto radicalismo y optaron por convivir con la Iglesia para asegurarse la subsistencia, durante siglos, hasta morir hoy en silencio.

Leer más: http://protestantedigital.com/blogs/34006/beguinas

Protestantismo en Chiapas:

(… a pesar de la intolerancia religiosa de nuestros “hermanos separados”. Nota de la redacción)

ANÁLISIS (I) 1  

Identidad evangélica indígena: el caso de Chiapas El proceso histórico, social y religioso que desembocó en el enraizamiento del cristianismo evangélico en Chiapas, fue diverso y ancho.

KAIRóS Y CRONOS

AUTOR Carlos Martínez García

21 DE SEPTIEMBRE DE 2014 07:05 h

 

Familias evangélicas en Chiapas. / El Universal

En los países de América Latina con mayor población indígena el cristianismo evangélico es una realidad bien asentada y dinámica. En Guatemala, Perú, Bolivia, Ecuador y México dentro de los también llamados pueblos originarios, cuyos antecedentes se remontan antes de la Colonia española, el cristianismo evangélico ha fructificado y posee tonalidades que le han dado los y las indígenas tras varias generaciones en las que hubo los primeros conversos. Gran parte de la historiografía, ya sea la producida en el seno de diversas denominaciones evangélicas o de estudiosos externos a las comunidades de fe, ha reproducido la tesis que fueron los misioneros extranjeros quienes implantaron el protestantismo evangélico en tierras indígenas. Para el caso que me ocupa, el de Chiapas, tal aserto carece de evidencias históricas y es, más bien, una generalización que muestra desconocimiento de los modos en que se gestó el protestantismo indígena.

DEFINICIONES

Los orígenes de lo que hoy es el protestantismo chiapaneco fueron múltiples, de ahí que en un trabajo en el que describí las formas de diseminación de la creencia haya elegido el concepto de poligénesis para explicar su multiplicidad inicial.1 El proceso histórico, social y religioso que desembocó en el enraizamiento del cristianismo evangélico en Chiapas, fue diverso y ancho. En él se conjuntaron coyunturas sociopolíticas nacionales, especificidades regionales y los esfuerzos, externos e internos, de una amplia gama de misioneros convencidos de que era necesario evangelizar un territorio nominalmente católico, en el que se desconocía el mensaje del cristianismo evangélico.

En distintos círculos, tanto académicos como periodísticos existe la creencia de que el establecimiento inicial de credos no católicos en Chiapas fue preponderante o exclusivamente obra de misioneros extranjeros, particularmente norteamericanos y del Instituto Lingüístico de Verano.2 En esta convicción, que incluso es popular entre los mismos grupos protestantes/evangélicos, se diluye o desaparece el contexto histórico y social en el cual esos esfuerzos misioneros exógenos, que ciertamente existieron, se desarrollaron y se minimiza o desconoce el papel desempeñado por los actores endógenos.

Tanto en el país como en Chiapas, antes de la presencia física del protestantismo, se fue construyendo un entorno que facilitó la aceptación de la nueva propuesta religiosa por parte de distintas personas y grupos. Para el caso de Chiapas, especialmente en los pueblos indios de Los Altos, el alcance del catolicismo fue amplio pero superficial. En el siglo XIX el control de las comunidades indígenas por parte de los clérigos católicos se hizo cada vez más difícil.

El trabajo de Rocío Ortiz Herrera demuestra que los indios alteños desarrollaron distintas respuestas ante la Iglesia católica.3 Hubo desde la apropiación y adaptación de la fe católica (incorporando creencias prehispánicas, muchas de las cuales subsisten hasta nuestros días), hasta lo que denominó “aceptación taimada” del catolicismo en los pueblos indígenas, es decir, mostrando aparente sumisión a las enseñanzas de los sacerdotes, pero una vez que éstos terminaban alguna de sus esporádicas visitas a las poblaciones los habitantes volvían a sus prácticas religiosas no católicas.

Por otra parte no pocos poblados combatieron decididamente los intentos de la Iglesia católica por dominarlos religiosamente. Este conjunto de distintas respuestas operó diferenciadamente cuando el protestantismo se hizo presente en Los Altos de la entidad. Desde que la Iglesia católica llega a Chiapas, en 1528 y de la mano de los conquistadores españoles, hasta los primeros años del siglo XX, aquella organización eclesiástica tiene un aparente monopolio religioso entre los pobladores. Pero la realidad fue otra, porque “nunca logró tener la exclusividad de las conciencias de sus habitantes, puesto que la población nativa jamás dejó de cultivar varios elementos de su religión antigua”.4

Además de que el absoluto predominio del catolicismo nunca fue tal, es necesario subrayar el tipo de Iglesia católica que se implanta en Chiapas. Al respecto tiene relevancia la evaluación hecha sobre el asunto por parte de un misionero protestante, que escribe la misma al cumplirse 80 años de trabajo entre los chiapanecos de la Iglesia Reformada en América: “El catolicismo que arribó (en el siglo XVI, CMG) fue medieval, sin el reto del Renacimiento y la Reforma y sin los lineamientos de la Reforma católica.

En los siglos que siguieron la lejanía y lo escabroso de Chiapas, la escasez de sacerdotes, y el analfabetismo de la gente produjo un catolicismo que fue más animista que cristiano”.5 En el origen de la dispersión del evangelicalismo en Chiapas confluyeron distintos actores en la amplia y diversa geografía del estado. Hubo una génesis múltiple y en buena medida simultánea, lo cual me permite afirmar que en lugar de un inicio único (monogénesis) y cronológicamente con primacía sobre los otros intentos de evangelización protestante, lo que en realidad tuvo lugar fue lo que llamo polígénesis: un surgimiento plural, e incluso simultáneo, en diversas zonas de la entidad.

El enraizamiento del cristianismo evangélico en Chiapas contó con más actores de los que usualmente señalan quienes magnifican el trabajo de misioneros estadounidenses e invisibilizan los esfuerzos endógenos y sus protagonistas. Debemos mencionar que el protestantismo que llegó a Chiapas, lo mismo que al conjunto de la nación mexicana, y en términos generales a toda América Latina, fue el de la vertiente evangélica.

Los rasgos distintivos del evangelicalismo son:

1) Un enfoque, tanto devocional como teológico, en la persona de Jesucristo, especialmente (en el significado salvífico de) su muerte en la cruz.

2) La identificación de la Biblia como la autoridad final en materias de espiritualidad, doctrina y ética.

3) Un énfasis en la conversión o un “nuevo nacimiento” como experiencia religiosa que produce cambio en la vida.

4) Una preocupación por compartir la fe con otros (fuerte acento en misiones), especialmente al través del evangelismo6.

Un autor latinoamericano se refiere al mismo tema en términos semejantes: “Los protestantes evangélicos se caracterizan por su énfasis sobre la autoridad de la Biblia en todas las cuestiones de fe y práctica; la conversión personal como una experiencia distintiva de fe en Cristo como Señor y Salvador, que separa al cristiano de los no cristianos; y la práctica de la evangelización como la dimensión fundamental de la misión de la iglesia”7.

Son personas imbuidas de convicciones evangélicas las que desde distintos frentes llegan a la compleja geografía chiapaneca. Aquellas, junto con quienes al salir de sus territorios y convertirse al protestantismo se transforman en difusores del credo, se caracterizan por tener plena convicción de que Chiapas es un lugar de misión en el que es imprescindible difundir la Biblia, predicar el Evangelio, hacer discípulos, fundar iglesias y conformar congregaciones cuyos integrantes tuvieran bien diferenciados sus principios éticos de los del resto de la población.  

– Continuará –   

 

(Este artículo forma parte de la ponencia del autor en la próxima Consulta de la Fraternidad Teológica Latinoamericana, del 21 al 24 de septiembre en San José, Costa Rica)

1 Carlos Martínez García, Poligénesis del cristianismo evangélico en Chiapas, Publicaciones El Faro, México, 2004.

2 Andrés Fábregas Puig, “Política y religión frente a la sociedad que anhelamos”, Tolerancia, núm. 1, enero-junio 2002, Subsecretaría de Asuntos Religiosos de Chiapas, Tuxtla Gutiérrez, pp. 77-83; Sergio Arturo Venegas Ramírez, “El cóctel Chamula: armas, droga, piratería y religión”, Milenio semanal, febrero 10 de 2003, pp.40-45.

3 Rocío Ortiz Herrera, Pueblos indios, Iglesia católica y élites políticas en Chiapas (1824-1901), una perspectiva comparativa, CONECULTA Chiapas-Colegio de Michoacán, Tuxtla Gutiérrez, 2003.

4 Jan De Vos, “La Iglesia católica en Chiapas, 1528-1998”, en Jacinto Arias, Julio Boltvinik, et. al., Chiapas: Una nueva visión para una nueva política, Senado de la República-LVII Legislatura, México, 2000, p. 243.

5 Samuel Hofman, “The History of the Chiapas Mission”, Reformed Review, Autumn, 2004, vol. 58, no. 1. p. 2.

6 Puntos tomados de Alister McGrath, Alister, A Passion for Truth. The Intellectual Coherence of Evangelicalism, Inter Varsity Press, Downers Grove, Illinois, 1996, p. 22 y Rubén Ruiz Guerra, “Identidades sociales y cambio religioso en Chiapas (los vínculos de la identidad protestante)”, en Diana Guillén (coordinadora), Chiapas: rupturas y continuidades de una sociedad fragmentada, Instituto Mora, México, 2003, p. 165.

7 Pablo Deiros, Protestantismo en América Latina ayer, hoy y mañana, Editorial Caribe, Miami, Florida, 1997, p. 44. Los trabajos de Samuel Vila, El cristianismo evangélico a través de los siglos, Libros CLIE, Barcelona, 1982; Samuel Escobar Aguirre, La fe evangélica y las teologías de la liberación, Casa Bautista de Publicaciones, El Paso, Texas, Martyn Lloyd-Jones, What is an Evangelical, The Banner of Truth Trust, Edinburgh, 1992; José Míguez Bonino, Rostros del protestantismo latinoamericano, Nueva Creación-William B. Eerdmans Publishing Company, Buenos Aires-Grand Rapids, 1995; Timothy R. Phillps, y Dennis L. Okholm, A Family of Faith. An Introduction to Evangelical Chistianity, Baker Academic, Grand Rapids, 2001; y Leon Morris, What do we mean by “evangelical”?, http://www.worldevangelical.org/evangelical.html, definen teológica y/o históricamente el significado y desarrollo del concepto evangélico.   Imprimir TAGS Kairós Y Cronos Carlos Martínez García Fraternidad Teológica Latinoamericana Latinoamérica México Protestantismo Chiapas Identidad   1

COMENTARIOS    

Muy interesante esta crónica de Carlos Martínez; todavía más al tener en cuenta la persecución de la que son objeto los cristianos evangélicos de Chiapas; mayor razón todavía para orar por ellos. Incluso ayudará a los hispanos que -creyendo que la religión católica que pretendieron implantar los conquistadores españoles era el cristianismo-, todavía confunden la fe evangélica con las doctrinas romanas. Los chiapanecos son cristianos, a todos los efectos.

Leer más:

 http://protestantedigital.com/magacin/33954/identidad_evangelica_indigena_el_caso_de_chiapas

Esta Sección sobre la Intolerancia Religiosa está a cargo del Hno. Donato Rodríguez Romero.     Él es un periodista cristiano quien dirigió este periódico de 2010 a 2014.   Vive con su esposa Margarita Velasco en la Ciudad de Puebla, y asisten a la IMMAR El Buen Pastor.Pertenecen a la CASE.

 

Existen 9 conflictos

por intolerancia religiosa en Guerrero

Especial 20/agosto/2014 16:30 Redacción/Quadratín -A  A +

CHILPANCINGO, Gro., 20 de agosto de 2014.-

El subsecretario para Asuntos Religiosos, Jorge Alberto González Rivero, informó que en el estado actualmente están activos nueve conflictos por intolerancia religiosa, pero ninguno de ellos representa un riesgo de violencia. Aunque no precisó en qué municipios están activos los conflictos, González Rivero informó que en Costa Chica se genera mucha intolerancia religiosa por parte de feligreses, quienes en la mayoría de los casos, no están de acuerdo con algunas tradiciones de la comunidad y eso provoca que surjan conflictos entre las diversas religiones, según señala La Jornada Guerrero.

“A las personas que son de otra religión, por lo general cristianos y pentecostés, luego les piden cooperaciones para las fiestas patronales y como no están de acuerdo, es ahí donde se genera el conflicto”, indicó. Manifestó que hasta el momento ninguno de los conflictos activos es considerado como grave, o que pueda provocar algún tipo de violencia. “Ahorita no tenemos focos rojos; tenemos nueve conflictos activos tanto en la Costa Chica como en La Montaña”, indicó.

Detalló que recientemente hubo un problema en la comunidad de Atliaca, el cual admitió “sí estuvo un poco más álgido”, pues los católicos no querían al sacerdote, pero explicó que en dicho conflicto intervino el obispo Alejo Zavala y se resolvió el problema.

(El texto original de Éste artículo fue publicado por Agencia Quadratín en la siguiente dirección: http://guerrero.quadratin.com.mx/Existen-9-conflictos-por-intolerancia-religiosa-en-Guerrero )

Nota del redactor

Aquí se le llama “problemas más álgidos” cuando son entre los mismos católicos, lo cual quiere decir que no son álgidos, ni “considerados como grave”, cuando se atenta contra personas que no son católicas, amenazándolas, hiriéndolas, privándolas de los servicios más indispensables como el agua, desplazándolas de sus hogares, e incluso asesinándolas. Y en estos “problemas más álgidos” si interviene inmediatamente el obispo católico para resolver el problema, cosa que no sucede cuando hay problemas de los evangélicos con los católicos, porque realmente los problemas son… de los evangélicos. 

Usted ¿se imagina –cristianamente-  al obispo católico intervenir por los problemas de ¡cuarenta familias! de indígenas Na`saavi que fueron expulsadas de su comunidad en Cochoapa El Grande, en la montaña de Guerrero, por profesar la religión cristiana?, o cuando menos, apoyar a esos cristianos que solicitaron al gobierno guerrerense un terreno de 12 hectáreas para establecerse?

Estos indígenas decían: “Este problema lo venimos sufriendo desde el 2009, cuando nos quemaron nuestra Iglesia y golpearon a varios de nuestros hermanos cristianos –problemas no álgidos-. En ese entonces nos ayudó el subsecretario de asuntos religiosos del gobierno estatal y las cosas se tranquilizaron un poco”, recordó Bonifacio Ortiz Vázquez, uno de los afectados.

Los problemas comenzaron cuando se negaron a cooperar económicamente para la celebración de las fiestas patronales, debido a que son muy costosas y las familias cristianas tenían que endeudarse para poder cumplir. Posteriormente los padres tenían que contratarse como jornaleros migrantes en los campos del norte de país para poder pagar esas deudas y dejaban abandonados a sus hijos. (Nota publicada por “El Financiero”, en Julio de este año).

Este es,  uno solo, de los problemas que “no son graves”, ni representan “focos rojos” en opinión del H. Subsecretario de Asuntos Religiosos del Estado de Guerrero.  jd.

¿Libertad religiosa?

 

Unos 8.000 cristianos viven su fe

a escondidas en Marruecos

Ventana de una casa en Marruecos. / Freeimages.com

 

Según el Informe del Departamento de Estado de EEUU, los cristianos llevan su fe en secreto para evitar las denuncias de vecinos y aún familiares con la connivencia del gobierno.

 

19 DE AGOSTO DE 2014, RABAT

Según el  Informe del Departamento de Estado sobre libertad religiosa en el mundo en 2013,  Marruecos continúa siendo un lugar en el que los cristianos no pueden practicar su fe en libertad a causa de presiones familiares, sociales y gubernamentales.

El informe, que fue presentado por el secretario de Estado John Kerry hace unas semanas, explica que en Marruecos hay unos 8.000 cristianos.

Otra de las minorías religiosas a las que hace referencia es a los judíos, los cuales se cuentan unos 4.000 en el país del norte de África. Sin embargo, la situación de ambos grupos es muy diferente.

TRATO DESIGUAL

La comunidad judía cuenta con libertad para la práctica de su culto y tradiciones, según se desprende del informe. «Los judíos practican abiertamente su fe y tienen sus festividades reconocidas». Además, miembros de la comunidad judía han sido reconocidos en posiciones de alto nivel estatal, entre ellos André Azooulay, consejero del rey Hassan II.

Marruecos cuenta, asimismo, con «tribunales judíos» que se ocupan de casos relacionados con el estado civil de las personas de fe judía – matrimonio, divorcios o el reparto de herencias-.

Los judíos, unos 4.000, se encuentra repartidos en Casablanca (unos 2.500), Rabat, Marrakech (un centenar en cada ciudad) y el resto repartidos en pequeñas comunidades en todo el país.

Para los cristianos, sin embargo, la situación es muy diferente. Su número ha aumentado en los últimos años, teniendo en cuenta que en 2009 la diplomacia estadounidense reconocía unos 5.000 en el país.

La cifra ahora ha subido hasta los 8.000, los cuales no cuentan con las mismas libertades para practicar su fe. «Muchos permanecen ocultos por miedo a ser controlados por el gobierno y perseguidos por la sociedad», dice el informe.

PERSECUCIÓN TOLERADA

En el trato a los cristianos, según el informe, no hay un parámetro común. El gobierno dice ser tolerante hacia la práctica del cristianismo y suele conceder «beneficios fiscales, provisión de tierras, subsidios y exenciones aduaneras» para las actividades religiosas. Sin embargo, algunos cristianos marroquíes son «perseguidos» en la sociedad, a veces sin ningún tipo de intervención del gobierno para defenderlos, dice el informe.

Peor aún, muchos de ellos dicen que reciben llamadas telefónicas o visitas de las autoridades en su casa. El gobierno recopila información sobre los cristianos y sus vínculos para vigilarlos. Otros cristianos conversos marroquíes dicen que son sometidos a «presiones» de las autoridades para renunciar a su fe, lo que incluye amenazas de informar a sus empleadores con el riesgo de quedarse sin trabajo.

Según el Departamento de Estado, la ley que prohíbe la conversión de un musulmán a otra religión, así como la prohibición del proselitismo, lleva a muchos ciudadanos a vivir su fe en secreto. En general, evitan asistir a lugares de culto cristianos reconocidos y se reúnen regularmente en «iglesias en casas», una práctica bastante extendida en el sur del reino.

EL CASO DE BALADI

Las cifras de 2010 revelan que el 99,9% de la población marroquí es musulmán. Todas las demás religiones comparten el 0,1% restante, de los cuales los cristianos son la mayoría. El informe del Departamento de Estado dice que el gobierno estadounidense continuará con sus esfuerzos (organización de debates interconfesionales, entrevistas con las autoridades locales), a través de su embajada en Marruecos para promover la libertad religiosa en todo el reino.

El pasado año, llamó la atención el caso de  Mohamed El Baladi, un cristiano de Tanuat que fue acusado de proselitismo, encarcelado y juzgado prematuramente  y sin posibilidad de defensa. La movilización internacional y la acción de grupos pro derechos humanos en Marruecos ayudaron a que  el caso fuera revisado  y, después de varios meses, el tribunal rectificara su decisión inicial,  dejando al cristiano en libertad.

Fuentes: Protestante Digital, Yabiladi

Editado por: Protestante Digital 2014

 

 Creative Commons

Intolerancia religiosa de católicos

en Guerrero

 

40 familias de indígenas Na`saavi fueron expulsadas de su comunidad por profesar la religión cristiana, por lo que solicitaron al gobierno guerrerense un terreno de 12 hectáreas para establecerse.

 

Enrique Villagómez / Corresponsal

Cochoapa El Grande, tiene una población superior a los 16 mil habitantes que en su gran mayoría son de origen indígena. (Archivo/Cuartoscuro)

CHILPANCINGO.- Habitantes indígenas del municipio de Cochoapa El Grande, que se ubica en la montaña de Guerrero, se quejaron de la intolerancia religiosa que sufren en su comunidad, solo por profesar una religión distinta a la católica.

Una comisión de indígenas Na`saavi, solicitaron al gobierno de Guerrero ayuda para adquirir un terreno de 12 hectáreas, donde planean fundar una nueva comunidad que pueda ofrecer vivienda a unas 40 familias que prácticamente “han sido expulsadas” de la cabecera municipal de Cochoapa El grande, por profesar la religión cristiana.

“Este problema lo venimos sufriendo desde el 2009, cuando nos quemaron nuestra iglesia y golpearon a varios de nuestros hermanos cristianos. En ese entonces nos ayudó el subsecretario de asuntos religiosos del gobierno estatal y las cosas se tranquilizaron un poco”, recordó Bonifacio Ortiz Vázquez, uno de los afectados.

Cochoapa El Grande, forma parte de los municipios de la montaña de Guerrero, y se ubica a unos 282 kilómetros de Chilpancingo. Tiene una población superior a los 16 mil habitantes que en su gran mayoría son de origen indígena.

El representante de los indígenas Na`saavi, asegura que se encuentran segregados del resto de la comunidad católica, al grado de que no pueden ni siquiera sepultar a sus muertos en el panteón municipal y los niños son víctimas constantes de burlas y agresiones por parte de sus compañeros y los maestros no dicen nada.

“Hace seis años el municipio nos apoyó para comprar un terreno de una hectárea y nosotros cooperamos para adquirir otra, pero no es suficiente porque nuestras familias viven hacinadas y tampoco tenemos calles o servicios”.

Bonifacio Núñez, reseño que los problemas comenzaron cuando se negaron a cooperar económicamente para la celebración de las fiestas patronales, debido a que son muy costosas y las familias cristianas tenían que endeudarse para poder cumplir. Posteriormente los padres tenían que contratarse como jornaleros migrantes en los campos del norte de país para poder pagar esas deudas y dejaban abandonados a sus hijos.

“Eran deudas de hasta 90 mil pesos por la compra de pirotecnia, reses y bebidas. Sabemos que es parte de nuestras costumbres, pero se convertían en cuentas impagables para nuestra familias”.

Aclaró que siempre han manifestado su disposición para participar en comités escolares o de las autoridades comunitarias, pero no en las festividades porque representan mucho dinero, subrayo.