Editorial

Artículo

Melchor  de Talamantes y Baeza

Oscar G. Baqueiro

Este precursor y mártir de la Independencia de México nació en Lima, Perú, en 1765. A los 14 años ingresó a la Orden  de la Merced. Estudia  Teología en la universidad limeña de S. Marcos (estimada la primera del continente americano), donde también ejerce docencia hasta l799 en que viaja a México, saliendo de Guayaquil y desembarcando en Acapulco.

En ese puerto se destaca como predicador en las pocas semanas que permanece allí y después se traslada a la capital del virreinato, donde pronto se relaciona gente importante, incluido José Iturrigaray, el Virrey , quien le encarga revisar los límites de Texas con los Estados Unidos, lo que demuestra la confianza que su erudición le ha concedido.

En 1808 Napoleón invade España y eso sacude la estabilidad política de sus colonias en América, de las cuales la Nueva España es la más importante. Brotes de independencia empiezan a surgir, aún en la propia capital de virreinato, donde el Lic. Primo Verdad y el propio Talamantes participaban activamente con el beneplácito del propio Virrey.

Los peninsulares reaccionan ante esto y el Virrey, el Lic. Verdad y Fr. Talamantes son encarcelados. Verdad y Talamantes mueren en la prisión. El licenciado en la capital y de manera no clara y el fraile en el infamante San Juan de Ulúa, frente al puerto de Veracruz, enfermo de vómito, o malaria.

El más joven de los 3 fue Fray Melchor quien apenas alcanzó la edad de 44 años  de los cuales 9 transcurrieron en territorio de la Nueva España. Fue un escritor incansable y dejó escritos múltiples  planes para un México independiente donde proponía al propio Virrey como rey, ya independizado de la Madre Patria, al que después denostó por su sometimiento a la corona española.

Este artículo es un modesto homenaje y recuerdo de este personaje poco conocido de nuestra historia patria, en este mes que recordamos emocionados la gesta libertaria nuestra y la lista, no breve, de quienes se lanzaron a esta aventura que vio regada mucha sangre en pro de esa causa, aun de alguien como Talamantes, nacido fuera de nuestro terruño y cuya muerte, por cierto, sucede poco antes del Grito de Dolores.

Míguez Bonino en la mirada de David Roldán

‘Teología encarnada’ de Míguez Bonino

según los Roldán (III)

D. Roldán sintetiza el pensamiento de Míguez al afirmar que asumió “el historicismo en la teología” y que “nos invita a profundizar nuestra ‘conversión metodológica’ en él”

21 DE SEPTIEMBRE DE 2013 

La contribución de David A. Roldán al libro que elaboró junto con su padre no por ser de otro tono y enfoque deja de prestar minuciosa atención a las bondades del esfuerzo reflexivo del autor estudiado.

Como parte de la tesis doctoral que defendió en 2011, “El problema de la interioridad y la exterioridad en la teología de José Míguez Bonino” es un texto que aborda desde algunos aspectos filosóficos las dimensiones antropológicas mencionadas. En su introducción sitúa al lector en el debate sobre las mismas a partir del pensamiento de Kant, Heidegger, Levinas y Foucault, entre otros. La interioridad es el imperio del “yo” y teológicamente se define como el ámbito humano “vinculado a ‘preocupaciones últimas’ [en términos de Paul Tillich] como la libertad individual, la muerte propia, el sentido de la vida individual, la angustia, lo infinito, los valores éticos y religiosos, en tanto que involucran radicalmente al sujeto que se plantea estos problemas” (pp. 86-87). La distinción entre interioridad y exterioridad forman “una gran constelación de sentido”, según explica en la introducción, en la que además explora la evolución de estos conceptos.

En el terreno teológico, cita más adelante a Harvey Cox, quien ha insistido en el enorme déficit “de la tradición evangélica, pietista y filo-kierkegaardiana, en cuanto a la interiorización de la fe y su desempeño en la esfera pública” (p. 92). Para ello, Cox se detuvo a evaluar la frase que mejor resume la soteriología de la tendencia en cuestión (“Aceptar a Jesucristo como salvador personal”), surgida del apogeo del pietismo y del revivalismo anglosajones, “como una forma de protesta contra el edulcorado e impersonal cristianismo ‘oficial’ de la época”, [1]  misma urgencia de Kierkegaard en su momento, quien atacó la autosuficiencia religiosa de sus contemporáneos.

El pietismo, explica Cox, “fue engullido por el individualismo romántico”, aunque no deje de reconocerse su intención original, pero tampoco su papel como “religión civil” en algunas regiones de Estados Unidos. Tal fórmula religiosa, concluye, “se ha convertido en una especie de código que perpetúa la moderna reducción privatizadora del cristianismo a la esfera de lo subjetivo y que sirve para devaluar la dimensión histórica y política de la fe”. Ése es el trasfondo, dice D. Roldán, “desde el cual nosotros mismos, desde nuestro origen evangélico, accedemos a la teología cristiana y su reinterpretación abierta”. La misma temática fue trabajada por Míguez en  Rostros del protestantismo latinoamericano.  Por ello, sigue Roldán, “la apertura a la posibilidad de una fe cristiana con contenido político representa, para nosotros, una conquista conceptual, y no una evidencia  per se  de nuestra tradición”. He aquí el énfasis dominante de esta segunda sección del libro: una deconstrucción de la teología de Míguez como búsqueda de la apertura a la exterioridad de la fe en los planos sociales, políticos y culturales. Para él, “la obra de Míguez sostiene una teología que busca la integración entre la ‘interioridad ahistórica’ y la exterioridad histórico-social del testimonio cristiano”. Y agrega que postuló “la necesidad de identificar un proyecto histórico concreto en el cual la fe cristiana se plasme en la historia, como interrelación entre utopía y redención”, y como “correctivo de una teología política anodina” (p. 95).

En tres partes desarrolla entonces estas ideas. Primeramente, expone el camino hacia el historicismo en Míguez, luego, las opciones metodológicas como problema y, finalmente, una caracterización y crítica del cristianismo burgués de la interioridad.

Sobre el historicismo, Míguez coincidió con otros teólogos de la liberación (como Juan Luis Segundo) en “ubicar a la historia como escenario en el que se verifica la fidelidad a Dios” (p. 97), especialmente al compararlo con la presencia del Reino de Dios en el mundo. Las “obras históricas” humanas realizadas en ese horizonte, escribió Míguez, pertenecen “desde ya, en su contenido y dinámica, a este nuevo orden”. [2]  Esto es matizado, por la influencia de Karl Barth, para mantener siempre la iniciativa divina, lo que lo lleva a introducir la dialéctica continuidad/discontinuidad acerca del desenlace conflictivo de la historia.

El surgimiento de una sólida ética política se vuelve, entonces, obligado, pues su función es contribuir a “subordinar el poder a las decisiones humanas y los objetivos humanos” (p. 102). Roldán identifica el libro  Toward a christian political ethics  (1983) como la obra en la que Míguez concentró esas apreciaciones, aunque también las desarrolló en  La fe en busca de eficacia,  y destaca la incorporación de la hermenéutica ricoeuriana y el marxismo crítico a su reflexión sin soslayar que identificó al socialismo con la humanización en contraposición al capitalismo (p. 113), siguiendo en ellos a Gramsci.

La cita, proveniente de  Christians and marxists: the mutual challenge to revolution  (1976) es obligada:

La humanización, para el capitalismo, es un subproducto no intencional, mientras que para el socialismo se trata de un objetivo explícito. La solidaridad, para el capitalismo, es accidental; para el socialismo, es esencial. En los términos de su ethos básico, el cristianismo debe criticar al capitalismo radicalmente, en su intención fundamental, mientras que debe criticar al socialismo en términos funcionales, es decir, por su incapacidad para cumplir sus propios propósitos.

D. Roldán sintetiza el pensamiento de Míguez al afirmar que asumió “el historicismo en la teología” y que “nos invita a profundizar nuestra ‘conversión metodológica’ en él” (p. 115). Se trata, en suma, de “introducir el devenir histórico en todo análisis y elaboración teológica”. En el siguiente y último apartado, basado también en  Toward a christian political ethics,  la clave consiste en “esclarecer la conexión del protestantismo latinoamericano con el pietismo y en particular con el ‘despertar’ evangélico anglo-americano” (p. 117).

La crítica al aburguesamiento de la fe y la praxis cristiana se torna así en una inmersión en los resortes espirituales, ideológicos y culturales de las mentalidades evangélicas predominantes. Individualismo, “decisionismo”, subjetivismo y la “ética del deber” forman también parte de ese universo. Los desarrollos protestantes en América Latina los esbozó aún mejor en  Rostros…,  aunque allí también caracterizó con trazos magistrales al fundamentalismo, que permea todavía varios de los “rostros” que estudió Míguez, en camino hacia la perniciosa vinculación de los protestantismos con la derecha, fenómeno que anticipó y que ha podido verificarse en varios países.

En un  excursus, D. Roldán vincula la reflexión de Míguez con la de Segundo, mediante un ejercicio muy sistemático y, finalmente, incluye una entrevista que le hizo en mayo de 2007, en la que hablan de diversos tópicos como los aportes de la teología de la liberación o la teología del pluralismo religioso. Bien podríamos concluir con su respuesta a la pregunta sobre los desafíos de la primera:

Creo que se debe seguir pensando en la misma línea de la Teología de la Liberación; la sociedad ha cambiado y ha asumido como suyas muchas de las banderas que en su momento enarbolaron los movimientos de resistencia y la Teología de la Liberación. Seguramente habrá modificaciones y reorientaciones que hacer; pero el devenir histórico lejos de mostrar un fracaso de la Teología de la Liberación, manifiesta una agudización de aquello que la Teología de la Liberación combatía. (p. 137)

Así pues, el volumen de Alberto y David Roldán es un magnífico resumen y una puerta de entrada sumamente solvente para quien desee profundizar en la obra de uno de los fundadores de la nueva teología protestante latinoamericana. [3]

[1] H. Cox,  La religión en la ciudad secular. Hacia una teología posmoderna.  Santander, Sal Terrae, 1985, p. 225, cit. por D.A. Roldán,  op. cit.,  p. 92.

[2] J. Míguez Bonino,  La fe en busca de eficacia. Salamanca, Sígueme, 1977, p. 171, cit. por D. Roldán, op. cit., p. 97.

[3] Cf. L. Cervantes-Ortiz, “Génesis de la nueva teología protestante latinoamericana (1949-1970)”, en  Cuadernos de Teología,  Instituto Universitario ISEDET, vol. XXIII, 2004, pp. 221-250, disponible en:  www3.est.edu.br/nepp/revista/018/ano08n1_01.pdf.

Autor: Leopoldo Cervantes-Ortiz

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Alberto Roldán ‘retrata’ a Míguez Bonino

 

‘Teología encarnada’ de Míguez Bonino según los Roldán (II)

 

 “¿Es posible una ética político-cristiana que sea operativa en la esfera pública? […] ¿Cómo puede el cristianismo responder a las nuevas prácticas y concepciones de la vida política en el mundo moderno?”

 

07 DE SEPTIEMBRE DE 2013 

El temple y la seriedad teológica de este libro, hay que decirlo, exige al lector que no sólo se interese por el autor estudiado sino que verdaderamente advierta la importancia del mismo.

Y eso lo hace sin insistir todo el tiempo en ello, puesto que más bien los autores demuestran que aprendieron bien la lección de su maestro a la hora de emprender la tarea de evaluar una labor teológica tan consecuente. De esta manera, los Roldán consiguen varias cosas al mismo tiempo: un retrato fiel de Míguez Bonino, considerando incluso aspectos autobiográficos, un resumen de las líneas dominantes de su pensamiento y, también, una proyección sobre la manera en que el autor de  Espacio para ser hombres  seguirá vigente en el ámbito latinoamericano, y no únicamente protestante.

Alberto, que es quien sintetiza la vida de Míguez, no se apoltrona en la contemplación de la personalidad de su admirado profesor y completa el impulso de relacionar la biografía con los frutos de ese trabajo teológico. Luego de presentar los aspectos biográficos acomete el análisis de los “ejes centrales” de esta teología y apunta sobre sus fuentes:

 Míguez Bonino apela no sólo al testimonio de las Escrituras, sino también a la tradición patrística, medieval, moderna y contemporánea sin dejar de tomar en cuenta lo mejor de la filosofía y la sociología para cada tema en cuestión. Fiel discípulo de Karl Barth (aunque no haya estudiado con él) se puede ver a Míguez Bonino con una Biblia en una mano y el diario en la otra. Sus exposiciones tienen siempre un tono pastoral y denotan un enorme esfuerzo por pensar la fe para cada momento de la historia. (p. 35)

 Y en ese tono se mueve todo el tiempo al explorar los temas preponderantes de Míguez. El Reino de Dios, como paradigma central, “apareció recurrentemente en sus textos”, señala, y advierte que “la principal fuente para entender” lo que significó para él dicho tema es una ponencia presentada en diciembre de 1972, en la que Míguez buscó, según sus propias palabras, y en una época en que aún no se clarificaban bien sus coordenadas, “entender la presencia activa del reino en nuestra historia de tal modo que podamos adecuar a ella nuestro testimonio y acción”.

No era usual semejante valentía conceptual dentro del protestantismo latinoamericano, sobre todo a la hora de clarificar posturas ideológicas y espirituales ante las nuevas exigencias que se presentaron coyunturalmente a las comunidades. Tal realidad escatológica debía presidir absolutamente todo lo que hicieran las iglesias, aunque si bien, Míguez reconoció que el kairós no llegó a la manera en que se esperaba, las exigencias siguieron y siguen vigentes.

La Trinidad como criterio hermenéutico fue otro de los jalones metodológicos que presidieron el trabajo de Míguez, pues pudo distinguir enfáticamente la diferencia entre la creencia eclesial de la Trinidad divina y la “realidad ontológica y económica” de las personas trinitarias en la historia (p. 43).

Algo similar sucede con su visión sobre la iglesia y la unidad para la misión, un tema que lo apasionó y sobre el que también escribió páginas memorables.

A. Roldán comienza su análisis desde la manera en que Míguez evaluó el Concilio Vaticano II al participar en él como único observador protestante latinoamericano. Las preguntas incisivas que lanzó al concilio mismo en marcha y a sus resoluciones son una muestra más de su capacidad para concentrar problemáticas teológicas de gran alcance. Una de ellas, fuertemente crítica sobre el espíritu y la disposición renovadora del concilio, la cita Roldán  in extenso:  “Es posible cumplir tal programa sin tocar la rigidez formalista de cierta teología de escuela, sin modificar la despersonalización objetivista de una concepción puramente jurídica de la Iglesia sin conmover el control paralizante de la centralización curial, sin abrir la mentalidad anti moderna del clericalismo —para limitarnos sólo a las cosas más evidentes y superficiales? (p. 48). Con este mismo ímpetu se acerca a otras obras de Míguez en donde afloró su preocupación por el impacto de la unidad en la misión de la iglesia, como  Integración humana y unidad cristiana  (1969). En este sentido, su posición fue contundente: “Una Iglesia dividida en un mundo que busca la unidad es el más trágico contrasentido que pueda imaginarse” (p. 51). Más bien, la Iglesia ofrece un paradigma de unidad humana y debe ser un camino abierto “a la comunidad humana universal” (p. 52).

La ética política cristiana es el último gran tema que desarrolla A. Roldán con especial soltura, pues la atención prestada a este tópico tan controversial vuelve a manifestar cómo Míguez fue un pionero y practicante de las ideas que consolidó en sus textos.

Desde 1964, esbozó la idea de los “Fundamentos de la responsabilidad social de la Iglesia”, como se decía entonces. Un título muy parecido tenía un texto preparado para la primera reunión del movimiento Iglesia y Sociedad en América Latina (Lima, 1961) y que apareció aumentado en un libro colectivo es el testimonio de esta tendencia. A partir de los cuatro modelos que analiza allí intenta aplicar algunos principios para reformular dicha responsabilidad en términos bíblicos y cristológicos. Ellos son: la actuación de Dios en la historia para “crear una comunidad solidaria y responsable”, la creación divina de “un ser humano maduro, responsable y libre” y la operación de la encarnación en el mundo. No obstante lo cual, la falibilidad y precariedad de las decisiones eclesiales y de los creyentes por separado, obstaculiza en ocasiones la consecución de los planes divinos.

A. Roldán traza el desarrollo cronológico de esta temática en los libros de Míguez: desde  Christians and marxists  (1976) hasta  Poder del Evangelio y poder político  (1999), pasando  La fe en busca de eficacia  (1977) y  Toward a Christian political ethics  (1983). El primero de ellos fue resultado de unas conferencias expuestas en 1974, en Londres, gracias a la invitación de John Stott y Langham Trust. En todos ellos, Míguez habla como un cristiano comprometido con su tiempo que abre los ojos a la realidad y desea dialogar con las corrientes que dieron cauce a profundas transformaciones sociales, como el marxismo, pero sin abandonar jamás el horizonte evangélico. Las alianzas estratégicas, decía, no deberían ahogar la aportación específicamente cristiana al cambio social. De ahí sus nuevas y acuciantes preguntas en el libro de 1983: “¿Es posible una ética político-cristiana que sea operativa en la esfera pública? […] ¿Cómo puede el cristianismo responder a las nuevas prácticas y concepciones de la vida política en el mundo moderno?” (pp. 67-68).

Nunca abandonaría, al calor de estas preocupaciones urgentes, el sentido evangélico de la justicia, pues su teología que siempre buscó encarnar el Evangelio ante las realidades humanas más sentidas, quiso ser eso precisamente, una encarnación de su impacto para beneficio de las personas.

Para eso, concluye A. Roldán, fue y es preciso que se encarnaran el Logos, la Iglesia y la propia teología mediante procesos muchas veces dolorosos, pero ineludibles. Es un búsqueda de pertinencia y eficacia a como dé lugar.

Esta cita de Míguez sobre la comunidad cristiana, procedente del citado texto de 1964 (hace casi 50 años), bien puede servir para confirmar el análisis:

 […] ni la Iglesia como comunidad, y menos aún el cristiano individualmente son infalibles. Muy por el contrario, todas ellas están infiltradas de la precariedad y el error de todas las decisiones humanas. Pero no por ello estamos justificados en eludirlas o postergarlas. Jesucristo, el Señor, no interrumpe su acción en el mundo. El testigo de Jesucristo no puede demorar la suya, que no es, en suma, sino el esfuerzo atrevido de la fe por estar en cada momento con su Señor allí afuera, donde Él libra sus batallas en medio de las vicisitudes de la historia humana. (pp. 77-78)

Autor: Leopoldo Cervantes-Ortiz

©Protestante Digital 2013

El protestante ex confesor

de la Reina Isabel II

Ex curas protestantes en España, s. XIX (3)

 

Cipriano Tornos y Blasco había sido un sacerdote convertido, confesor privado de la Reina Isabel II, de elocuencia extraordinaria a quien acudían de todos los lugares para escucharle.

 

17 DE SEPTIEMBRE DE 2013

Abjuraron, -según lo afirma Menéndez Pelayo-, Jaime Martí Miquel pastor en Lavapiés y el evangelista Argimiro Blas. Lorenzo Fernández Reguera maestro protestante, Gabino Jimeno pianista, Manuel Núñez de Prado, licenciado en teología por el seminario protestante de Ginebra con un tratado “Falsedad del poder espiritual del papa”  (1869) contra el poder del papa. No sabemos si abjuraron simplemente o fueron exonerados sin penitencias que era otra de las trampas utilizadas de la iglesia de Roma, para doblegar a los más débiles y si alguno de ellos era clérigo. El ex cura Teófilo Martín fue uno de los que abandonó el movimiento evangélico pero sin abjurar.

Dentro del movimiento bautista comenzado por los norteamericanos estaba el ex cura de la Alcarria, Martín Benito Ruiz[i], quien, junto a Palomares, tuvo la intención de predicar en un patio de Lavapiés en Madrid y tuvieron que salir huyendo. El pastor Martín B. Ruiz, que había sido ordenado al ministerio pastoral por William I. Knapp en Madrid, se instala en Valencia, donde forma un grupo de creyentes. Al poco tiempo, se instala en Alicante, donde parece haber mayores posibilidades de crecimiento. En 1876 el hebreo George Simeon Benoliel sustituye a Benito Martín Ruiz, quien reagrupa a los creyentes dispersos y extiende el Evangelio por las provincias de Alicante y Murcia, llegando hasta Lorca.

Muchos de los sacerdotes exclaustrados desde la desamortización de Mendizábal se fueron a América. Algunos conversos fueron pioneros en la evangelización americana como Juan Bautista Canut de Bon [ii]  ex jesuita, pionero en la obra del protestantismo chileno y de cuyo nombre se han apodado los protestantes chilenos “canutos”.

Elpidio de Mier, ex capuchino, escritor, y educador español. Formó parte de distintas iglesias y misiones protestantes que surgieron en Puerto Rico después de la llegada de los estadounidenses a la Isla. Sus más de treinta libros avalan el carácter intelectual y curiosidad científica de Mier. La obra escrita de Elpidio de Mier es diversa. En 1893, prepara un vocabulario y una gramática de los indios goajiros colombianos, como parte de un viaje misionero católico a Colombia. A su llegada a Puerto Rico en el 1899, funda los semanarios de ciencias, artes y noticias  La Crítica Moderna  (1899) y  El Siglo XX  (1901) en Ponce. Sus artículos también fueron publicados en periódicos tales y como:  La Correspondencia de Puerto Rico, La Democracia, Heraldo Español, Puerto Rico Ilustrado, El Liberal, El Sol , este último de España,  La Rábida  y  La Montaña de Cuba.  También escribió para  Puerto Rico Evangélico, el órgano oficial de la Federación de Iglesias Evangélicas. Otras publicaciones que ayudó a establecer o con las que colaboró fueron,  Fraternidad  (1914) y  Vida Moderna  (1917). Esta última de corta duración debido a su política antiamericana.

Otros libros de su autoría enfatizan sus variados intereses, principalmente los religiosos. Entre estos figuran: Los bienes de la Iglesia de Roma ante el Derecho escrito  (1904), Rasgos biográficos de Jesús Monasterio  (Compositor y célebre músico) (1904),  Biólogo eminente: Augusto González de Linares . Biografía (1905),  Pensando en España  (1907),  Cristianismo  (Apología) (1910),  La Biblia en Español  (Apología crítica) (1916),  Rompiendo el molde  (Episodios de una vida) (1923),  Los enemigos del alma (Crítica) (1926),  Catolicismo y protestantismo  (1927),  Siluetas históricas  (Viajes y descripciones) (1928) y  Espiritualidad hispana en Puerto Rico  (1935). También, produjo folletos informativos, tales como  ¿Usted es protestante?  (Argumentación católica) (1908) y  ¿La madre de Jesús, Inmaculada o no?  (1910).

Cultivó, además, la poesía postromántica en la que, de forma verbosa y colorista, aborda temas religiosos, políticos y sociales. Tras sus poemas iniciales de alusión católica  La Porciúncula  y  ¿Quién es San Francisco de Asís?  (1893), publicó  El bardo cántabro  (1898), un himno a su patria. En el 1911, también publica un libro de sátiras en verso,  Plato del día. Mucha de su lírica se publicó en la prensa o fue insertada en otros de sus libros. En el año 1929, publica sus dos novelas,  Sola y única y Ederra . Parte de su obra está recogida en 3 tomos titulados,  Lírica de las Españas  (1927),  Poesías escogidas  (1931) y  España  (1936). Falleció en Ponce en 1939. [iii]

Paralelamente se iba desarrollando otra obra realizada por el español Manuel Ferrando, ex monje capuchino, profesor de Teología en el convento de Antequera. Renunció públicamente al catolicismo en un teatro en Colombia. Había llegado a Puerto Rico acompañado de su esposa a inicios del siglo como intérprete del ejército de Estados Unidos y como misionero independiente. Fundó la Iglesia de Jesús en el área de Quebrada Limón. Cuando en l923 (durante el obispado de Colmore) se unió a la Iglesia Episcopal, la Iglesia de Jesús contaba con su propia constitución, Junta de Directores y con un grupo de seis clérigos y misioneros que eficientemente servían 14 misiones, con unos dos mil fieles. El 1 de febrero de 1924, la Cámara de los Obispos nombró a Manuel Ferrando obispo sufragáneo de Puerto Rico y la Junta de Misiones compró por $4,000.00 las tierras que pertenecían a la Iglesia de Jesús y asumió la responsabilidad del trabajo en Quebrada Limón y áreas adyacentes. [iv]  Ferrando fue a residir a Estados Unidos por motivos de salud y aceptó la dirección de la revista “Converted Catholic ” en Nueva York, desde donde dirigía la Misión por conducto de sus cuatro presbíteros en Puerto Rico. Escribió Ferrando   A Few Factors about my Life as Father Superior of a Monastery in Spain and as Apostole Missionary in Soudh America.  Mirror Print. House, 1896

Otro ex sacerdote dominico que trabajó como interprete del ejército de Estados Unidos fue José Fernández asturiano del concejo de Quirós. Se ordenó sacerdote en 1924 habiendo sido enviado a Estados unidos a estudiar Inglés y Teología en el seminario teológico de Luisiana y después en la Universidad de Notre Dame. Su conversión fue por convicciones que extrajo de la Historia de la Iglesia. Sabiendo que España estaba en Guerra Civil se enrola en el ejército de Estados Unidos como civil y estuvo en contacto con el capellán, ministro de la iglesia reformada holandesa. Oyéndole predicar la justificación por la fe, tuvo una visión mas clara de sus creencias. Entraría e contacto con el Ejército de Salvación en Kansas. Tuvo un activo ministerio en la costa oriental de los Estados Unidos y especialmente con los de habla hispana.

Valentín Baquero había sido religioso escolapio y había colaborado en Madrid con Cabrera por espacio de tres años. Se convirtió al comenzar a interesarse por la Biblia, escuchando un sermón en la calle Madera. Jameson lo emplea como profesor de las escuelas que él dirigía en calle Leganitos y fue pastor también en Mocejón integrado en la Iglesia Cristiana Española. Le sucede otro ex sacerdote de la Iglesia de Roma, Antonio Pérez Murillas, que ejerció su ministerio en el Redentor de Madrid desde el 15 de octubre de 1903 hasta 1907. Relacionado con Mocejón y la dura lucha que tuvieron que soportar aquellos ex sacerdotes romanos en la obra evangélica, debemos destacar las misiones jesuíticas llamadas “misiones populares”, que más que proclamar el Evangelio, promulgaban la barbarie. En 1886, en Mocejón –Toledo- la Semana Santa tuvo clara confrontación al protestantismo que se había hecho fuerte. Dice el relato del P. Miguel Castro: “Merced a la propaganda, cuentan con un pequeño grupo de evangélicos con su capilla y escuela, siendo sostenidos y pastoreados por el tristemente célebre ex P. Tornos y el inglés Jameson que suelen visitarlos de vez en cuando desde Madrid, especialmente cuando tienen que derramar el agua de su dudoso bautismo sobre algún vástago de sus evangélicos”.

Efectivamente Cipriano Tornos y Blasco (1843-1918) también había sido un sacerdote convertido, confesor privado de la Reina Isabel II, de elocuencia extraordinaria a quien acudían de todos los lugares para escucharle. Construyó un templo en la calle Noviciado y su conversión supuso un gran triunfo del protestantismo en España. “Este templo, fue construido en 1919 por José Espeliús, quien por alguna extraña razón se decidió por un estilo neo mudéjar de proporciones discretas y sobrias, pero muy «orientalizado». Choca la poca altura y su robustez, con una apariencia de fortaleza tipo alcázar musulmán” A Tornos se le podían aplicar las mismas palabras que Cipriano San José tan elocuentemente dijo en el sepelio de Cabrera: «En los campos del Israel cristiano reformado ha caído uno que, desde sus primeros combates, vióse rodeado de estos enemigos, de adversarios tenaces; uno que ha librado batallas sin que en el fragor de la pelea pensara volver atrás: si, ha caído un campeón de la Reforma en España; pero no al impulso del cansancio, sino como caen, como cayeron siempre los valientes, es decir en su puesto, desempeñando el cometido que le fuera confiado”. (Monroy Obras Completas tomo XI, pág. 73) Añadir que Tornos también fue miembro de la Logia Mantuana N.° 1 en Madrid y principal pastor de la Iglesia de la calle de Leganitos.

La conversión de Cipriano Tornos también es muy ilustrativa. Preguntado en 1873 sobre qué opinión le merecían unos folletos protestantes, el sacerdote solicitado en palacios y salones por aristócratas y damas piadosas, los leyó con atención y guardó silencio. Después se puso en acción y se presentó en los cultos de la calle Leganitos donde se reunían ingleses y también españoles . Allí encontró al Rev. Jameson y al pastor Ángel Blanco Fernández y en la Biblia una fe que transformó su vida. Entre las primeras personas atraídas por la nueva vida emprendida por Tornos, era Josefa Pérez de Gavira, asidua del confesionario del padre Tornos, quien le acompañó en su itinerario hacia el protestantismo y más tarde siendo su fiel esposa. El 1876 Tornos fue ordenado pastor evangélico haciéndose cargo de la iglesia en Leganitos, junto a Jameson.

Su don en el ministerio cristiano fue el de la predicación. Conocía el alma humana y sabía dotar de solemnidad cada culto, pero su momento especial estaba en la predicación. Repetía hasta tres veces las frases que quería subrayar. Repetía el texto preferido o de oro, hasta la saciedad. También fueron perdurables sus obras como la Asociación hospitalario-funeraria, donde se pagaban 50 céntimos mensuales para casos de enfermedad o muerte y el edificio de la calle Noviciado. Este tenía espacio para escuelas, enfermería, comedores, salas de juntas, despachos y viviendas, además del templo. Este templo y dependencias se había conseguido gracias a las donaciones de Agustín Santacruz y Cerrajería de familia aristocrática y Benita Teixier quien puso todos sus ahorros con el trabajo de su aguja. [v] .

              [i] Juan David Hughey en  Los bautistas en España , dice que en 1875 fue expulsado de la misión por haber conducido a un cierto número de personas al espiritismo. Después volvería a la iglesia católica haciendo pública renuncia de su fe

              [ii] Véase  en Protestante Digital

              [iii] Don Ángel Romera hace en su blog la siguiente Nota al paso: el escritor heterodoxo (ex capuchino excomulgado, protestante y masón) Elpidio de Mier González de los Ríos y Solapeña, amigo de Ramón Franco y que para más heterodoxia firmó a veces con sus letras patas arriba  Emir de Polidei , imprimió en Ciudad Real unas  Bromas… ligeras: sátiras en verso , (Ciudad Real, Establecimiento tipográfico Corral, Buitrago y Vega, 1920) que es uno de nuestros incunables (en cuanto a raros) secretos, por una imprenta que a algunos no les sonará en absoluto y se trata de la de C. C. Rubisco, que vendieron sus hijos a esos señores. El mismo Romera hace una extensa entrada en Wikipedia pero omite algunos datos que aporta en esta Nota y se refiera a un largo colofón que aporta datos personales: HOY II DE FEBRERO DE MCMXXXX.o aniversario del matrimonio de amor y feen del autor con AMALIA CASTELAR Y RIVERA en Puerto Rico de cuya unión nacieron los vástagos hispanoamericanos Iberia, Aníbal, «Julia C. Augusta y Fidel de Mier y Castelar, SE ACABÓ DE IMPRIMIR este sencillo libro de ardorosas y sanadoras sátiras….

              [iv] Breve historia de la IGLESIA EPISCOPAL EN PUERTO RICO por Iván R. Buxeda Díaz

              [v] Tomado de  Nuestras Raíces . Rafael Arencón Edo. Recursos ediciones 2000

Autores: Manuel de León©Protestante Digital 2013

Sobre el Mar de Hielo de Chamonix

 

Volar como las águilas, experiencia al alcance de un clic

 

Triunfa en youtube un vídeo que muestra la experiencia de las imágenes reales que se ven desde los ojos de un águila cuando vuela.

 

20 DE SEPTIEMBRE DE 2013, MADRID

Triunfan en Youtube unas espectaculares imágenes tomadas con una cámara colocada y sujeta tras la cabeza de un águila que sobrevuela Chamonix

Uno de los más conocidos textos de la Biblia dice “los que esperan al Señor tendrán nuevas fuerzas; levantarán alas como las águilas; correrán, y no se cansarán; caminarán, y no se fatigarán.” (Isaías 40:31).

Ahora un espectacular vídeo grabado desde una cámara colocada en el lomo de un águila permite intuir qué se siente al sobrevolar el glaciar de Chamonix sobre esta ave que se desliza sobre el viento planeando a gran velocidad y altura. Y en efecto, siguiendo la idea del profeta Isaías, el águila levanta sus alas con una velocidad a ratos de vértigo sin aparente cansancio ni fatiga.

Clic:

http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=G3QrhdfLCO8

El video se ha convertido en un éxito en Youtube, donde camina hacia los cuatro millones de visitas en sus primeros cuatros días.

Las imágenes crean un impresionante plano subjetivo del vuelo, desde el que se puede ver cómo el águila planea sobre montañas y árboles mientras gira la cabeza a lado y lado, y esquiva árboles.

El vídeo subido a Youtube no ofrece detalles de cuándo ni cómo se tomó la secuencia y se limita a informar de que las imágenes fueron grabadas en el glaciar del Mar de Hielo de Chamonix.

Fuentes: La VanguardiaEditado por: Protestante Digital 2013

“Blessed”

 

‘La teología de la prosperidad afecta al 66% de iglesias evangélicas’

 

El libro “Bendecido (una historia del Evangelio de la Prosperidad)”, se basa en la tesis doctoral y trabajo de investigación de Kate Bowler, profesora en la Universidad metodista Duke Divinity School.

 

16 DE SEPTIEMBRE DE 2013, EE.UU.

Aunque Kate Bowler dice no escribir sobre un punto de vista teológico, su trabajo de investigación incluye aspectos de la historia, de la sociología e incluso de la psicología. Sin embargo, “Blessed: A History of the American Prosperity Gospel” [Bendecidos: una historia del Evangelio de la Prosperidad] es la adaptación de su tesis doctoral en forma de libro.

Lanzado en los EE.UU. hace poco, cayó como una bomba en medio de los evangélicos y fue el tema de la edición de septiembre de la influyente revista Christianity Today.

Bowler es actualmente profesora en la Duke Divinity School, una Universidad que fue fundada por la Iglesia Metodista, se dedica también al estudio académico de las diversas religiones.

Citando varios estudios, Bowler dice que el 17% de los evangélicos estadounidenses, reconocen ser parte de este movimiento, que todos los domingos atrae a millones de personas a las mega-iglesias. Otro dato alarmante es que dos tercios de todos los evangélicos en el mundo, se encuentran en las iglesias evangélicas que predican la “teología de la prosperidad”, aunque la mayoría ni siquiera ha oído hablar de ella.

EN TODO EL PLANETA

A pesar de empezar con una breve historia de la “teología de la prosperidad”, la autora se ha dedicado a investigar la influencia de este tipo de predicación en las iglesias evangélicas. Bowler, entrevistó a pastores, visitó mega iglesias, leyó docenas de libros y se atrevió a concluir: la predicación de la prosperidad domina los púlpitos. Pero no sólo en los EE.UU., sino que va en paralelo con varios países, desde Brasil a Singapur, pasando por Nigeria.

Aunque en algunos lugares aparece como “predicación de salud y riquezas”, “confesión positiva” o “teología de la dominación”, el enfoque es el mismo: la riqueza y la buena vida aquí y ahora. La gran mayoría de los predicadores tienen sus propios programas de televisión, escriben libros sobre el tema y atraen a las multitudes con sus mega-iglesias. Y a la gente parece que le gusta cada vez más.

Aunque es repudiado por los teólogos, este movimiento que ofrece la prosperidad para todos los que tienen “fe”, está desplazando a la predicación del mensaje esencial del Evangelio, que se fundamenta en el arrepentimiento y el cambio de vida.

Para Bowler el denominador común de todas las iglesias evangélicas afines a este movimiento es que la teología de la prosperidad sigue creciendo entre sus fieles porque es exactamente eso y sólo lo quieren oír.

EVOLUCIÓN DEL MENSAJE

Para la investigadora fue desde finales del siglo XIX que algunos predicadores comenzaron a enseñar “la prosperidad de Dios”. Esto se integró y difundió en diversas formas culturales del llamado “sueño americano”, es decir, con voluntad y perseverancia todos pueden llegar algún día a ser ricos en esta Tierra.

Con los años, la predicación se fue modificando hasta que en 1970, se consolidó el modelo que más se utiliza en la actualidad: “Fe = Inversión + autoayuda”. Los cultos giraron para hacer cada vez más énfasis en la sanidad sobrenatural y otro tipo de milagros.

El movimiento se extendió a través de las iglesias estadounidenses en los años 60 y 70, lo que favoreció que se crearan seminarios con un enfoque teológico adaptado a esta línea de pensamiento. De esta forma, se ha perpetuado un conjunto de enseñanzas que asegura la expansión de su filosofía en todo el mundo.

Al mismo tiempo, las denominaciones más tradicionales iban experimentando un relativismo teológico y moral creciente, lo que incluía el no tomar una posición clara y firme ante estas enseñanzas durante décadas.

PROSPERIDAD BLANDA Y DURA

El movimiento no tiene ninguna organización central, pero la proliferación de tele-evangelistas afines a la teología de la prosperidad ha generado dos grandes grupos. Su base común son dos elementos fundamentales: Dios quiere bendecir y es preciso querer ser bendecido.

El mayor crecimiento se llama “prosperidad blanda”, cuyo mensaje se centra en predicadores (ya sean pastores, obispos o apóstoles) que ofrecen un mensaje con muchos elementos de la psicología (de auto-ayuda) que aseguran que la vida cristiana es un disfrute continuo de bendiciones. Por supuesto, si se siguen las “medidas adecuadas”, con las que todo el mundo logrará la “victoria”.

Por otro lado, la “prosperidad tradicional”, hace hincapié en los “puntos de la fe”, objetos distribuidos vendidos en los cultos que colaboran con la vida cristiana, además de la constante lucha contra los demonios que causan todo tipo de problemas en la vida personal, la familia y el trabajo.

Fuentes: NoticiaCristiana, Christianity Today

Editado por: Protestante Digital 2013

 

Obama y Siria

Una de las imágenes difundidas por los rebeldes sirios la pasada semana, tras la supuesta matanza por ataque con armas químicas.

El problema de haber echado por tierra que existe un principio de autoridad absoluta, es que quedamos a merced de una pauta que depende del más poderoso, del más locuaz, del más hábil o del más popular, aunque no necesariamente del más sabio.

12 DE SEPTIEMBRE DE 2013

El dilema en el panorama internacional es si la guerra de Siria se quedará en guerra civil o se extenderá más allá, con el peligro de que se convierta en un polvorín que desestabilice a los países limítrofes de la región. Y también la cuestión es si en el caso de que triunfaran los insurgentes se confirmaría el viejo dicho de que más valía lo malo conocido que lo bueno por conocer, en vista de los decepcionantes resultados que la denominada «primavera árabe» ha producido en los países que la ensayaron, donde se derrocaron unos dictadores para ser casi inmediatamente sustituidos por otros. Para este viaje no hacían falta alforjas.

Pero lo que ha hecho saltar todas las alarmas en el caso de la guerra en Siria ha sido el ataque con armas químicas que ha causado centenares de muertos, señalando las potencias occidentales a Bachar al Asad como responsable de esta matanza.

Para el presidente de Estados Unidos, Barack Obama, ése ha sido el detonante para pedir a la comunidad internacional una intervención directa en el conflicto, solicitud que hasta el momento casi nadie ha secundado, tal vez porque es fácil entrar en una guerra y muy difícil salir de ella; además, todavía está muy reciente la guerra de Irak, donde todo comenzó con incursiones y bombardeos aéreos y acabó en una prolongada invasión terrestre, con un alto coste en vidas humanas y también económico, para a la postre dejar un país donde el terrorismo campa a sus anchas, con mayor facilidad que cuando vivía Saddam Hussein.

Obama ha apelado para su intervención militar a las leyes internacionales que prohíben la producción, almacenamiento y uso de armas químicas. El 13 de enero de 1993 se firmó un protocolo por el que los países signatarios se comprometían a destruir las que poseyeran, a no comerciar con las mismas y a impedir su fabricación y uso. En su preámbulo, este acuerdo aludía al que se logró en Ginebra en 1925, sobre la prohibición de usar en la guerra gases venenosos y asfixiantes, así como emplear métodos bacteriológicos.

Esas leyes internacionales son el respaldo en el que Obama se apoya para fundamentar la necesidad de una intervención inmediata. Y el respeto escrupuloso a las mismas es lo que justifica a sus ojos una acción de castigo por su quebrantamiento.

Sin embargo, este mismo hombre, tan decidido a hacer respetar los acuerdos internacionales, se felicitaba no hace mucho porque el Tribunal Supremo de su nación había sancionado que las uniones entre personas del mismo sexo son matrimonio. De manera que el hecho de que una ley inscrita no en tal o cual constitución, sino en la misma naturaleza humana, y no desde hace algunos años, sino desde los mismos albores de la humanidad, quedara trastocada en su esencia, era de sumo agrado para él.

Pero aquí se plantea un grave problema, porque ¿cómo hacer entender a algunos que hay cosas que no pueden quebrantarse si, al mismo tiempo, quien eso pretende hacer quebranta otras, que en su opinión sí pueden quebrantarse?

¿Por qué unos pueden quebrantar lo esencial y otros no pueden hacer lo mismo? Tal vez se argumente que hay una diferencia entre lo esencial y lo no esencial, pero eso lo único que hace es ampliar el problema, porque ¿quién decide qué cosa es esencial y qué cosa no lo es? Y también ¿cuáles son los criterios para hacer la diferencia? Y ¿quién es la autoridad para establecer esas definiciones?.

El problema de haber echado por tierra que existe un principio de autoridad absoluta, es que quedamos a merced de una pauta que depende del más poderoso, del más locuaz, del más hábil o del más popular, aunque no necesariamente del más sabio. Finalmente, el resultado es que cada uno acaba fabricando su propia ley y estableciendo las normas que le parecen, ya que son tan válidas como las del otro.

La dificultad insuperable a la que nos lleva la negación de una sola autoridad absoluta es que las leyes se convierten en una serie de normas inconexas entre sí, porque no tienen un principio rector único sino múltiple. De esta manera es posible ser muy detallista con algunas leyes, pero laxo o indiferente con otras. De ahí que Obama pueda apelar a la inmutabilidad de la ley internacional en un caso y aplaudir su cambio en otro. Pero ese mismo contrasentido plantea serias dudas acerca de su autoridad moral para hacer entrar en razones a Bachar al Asad.

Por eso, ante la incoherencia y las contradicciones a las que conduce esa manera de entender algo tan vital como es la ley, yo me quedo con el principio unificador del que habla Santiago en su carta, cuando dice: «Porque cualquiera que guardare toda la ley, pero ofendiere en un punto, se hace culpable de todos.» [i]

La conexión intrínseca de los diversos puntos de la ley emana de que proceden todos ellos de una sola instancia superior, que es el Legislador con mayúscula. De ahí que quien tiene en cuenta la autoridad de tal Legislador considerará cada uno de sus mandatos igualmente importante, porque su valor no depende del que nosotros queramos darle, sino del que les da su Autor.

              [i]  Santiago 2:10

Autores: Wenceslao Calvo©Protestante Digital 2013

 Creative Commons

 

¿una nueva ola religiosa recorre América Latina?

 

27/09/2013, Wilmer Simbaña Cultura, Opinión

El neopentecostalismo es una expresión religiosa no muy estudiada en la región. La falta de consenso en cuanto a su conceptualización ha dificultado una adecuada discusión y construcción en el campo académico. Los teóricos se han referido a él con diversos nombres: pentecostalismo autónomo, tercera ola del pentecostalismo, postpentecostalismo (Siepierski, 1997), neopentecostalismo (Mariano, 1999), isopentecostalismo (Campos, 1997), pseudopentecostalismo (Calvati: 2008), parapentecostalismo (Wynarczyk, 2009).

Entre las principales características que, de forma heterogénea, los investigadores asocian al fenómeno neopentecostal están: el énfasis en la teología de la prosperidad, la guerra espiritual, la confesión positiva, la iglesia apostólica, el ministerio profético, la sanidad divina, el proselitismo mediático, la incursión política, el impulso del pastorado femenino, la implantación de mega iglesias, el uso de la magia, el culto emocional y el liderazgo carismático. Elementos que han aparecido progresivamente, a partir de la década de los 80, en el seno del protestantismo latinoamericano.

Estos enfoques doctrinales y litúrgicos, como es habitual, llegan a Latinoamérica a través de su principal centro de producción espiritual: Estados Unidos, y se fusionan con las lógicas autóctonas de nuestros países. Pero esta hibridación, según denominaría García Canclini, ya no se hospeda solo en nuestra región; ahora, es parte de un proceso de exportación mundial desde el Sur, como lo demuestra la Iglesia Universal del Reino de Dios, instalada en cerca de 100 países alrededor del mundo.

La mayor parte de estudiosos coincide en relacionar el origen del nuevo movimiento con el sector pentecostal. ¿Pero se trata realmente de una nueva etapa del pentecostalismo? Puede parecer cierto a simple vista, pues toma las ideas centrales de la iglesia pentecostal (alrededor del bautismo del Espíritu Santo), sin embargo, el neopentecostalismo las intensifica e incluye nuevas prácticas y sentidos religiosos que lo van distanciando de los principios protestantes (Amestoy, 2009; Giese, 2010). La sola scriptura compitiendo con las revelaciones de los líderes neopentecostales es un ejemplo de este alejamiento.

Sin embargo, aunque el tejido de expresiones neopentecostales es más evidente en las comunidades de corte pentecostal, éste también cobija, poco a poco, al resto de congregaciones evangélicas [1]. Esta penetración se debe en parte a la ancha y rauda autopista comunicacional y tecnológica que ofrece la aldea global, a la atomización del mundo evangélico y a su incapacidad de reacción ante las dinámicas sociales, políticas y económicas de nuestro tiempo.

El neopentecostalismo busca responder, como lo hizo el pentecostalismo de los años 60, a las necesidades espirituales y materiales de la población latinoamericana. Pero esta vez, ya no desde una crítica a la estructura de clase existente (Deiros y Mraida, 1994: 75), sino desde el entreguismo al sistema neoliberal, globalizado y consumista.

El movimiento neopentecostal germina en el marco de crisis económica y endeudamiento, auspiciado por las políticas neoliberales que adoptan los países de la región. El principio de libre mercado impregna de una nueva lógica las relaciones sociales, entre las que se encuentra el campo religioso y dónde el pensamiento neopentecostal es el mejor alineado al sistema.

Como consecuencia, un elemento distintivo del movimiento neopentecostal es su práctica financiera-empresarial, basada en su teología de la prosperidad. Bajo este paradigma, la liturgia es comercializada de la misma forma que cualquier otro bien o servicio, recurriendo a planificadas tácticas de marketing religioso. Se da una nueva significación a la riqueza, el consumo y el trabajo; pues ya no son observadas como cosas terrenales que desvían de la fe, sino como evidencias de la bendición de Dios (Mansilla, 2007). El recurso monetario resulta un medio de intercambio para el pago de favores divinos, dando lugar a una fusión dinámica entre la fe y el dinero.

La convivencia del fenómeno neopentecostal con la estructura económica-social de las últimas décadas, en sí nos habla de la necesidad de respuestas que exige el sujeto latinoamericano ante los problemas que emana la región. Una modernidad compleja, donde persisten altos niveles de desigualdad (el 10% más rico de la población recibe el 32% de los ingresos totales, mientras que el 40% más pobre recibe solo el 15%) y pobreza (168 millones de personas pobres, de las cuales 66 millones son indigentes) (Cepal, 2013).

No obstante, el análisis neopentecostal debe superar el enfoque económico. [2] Los creyentes neopentecostales recurren a una rica y colorida liturgia que le ha dado resultado a la hora de retener adeptos. [3] Así, resulta en una forma alternativa de articular la espiritualidad con las tendencias del mundo moderno: las nuevas tecnologías, la movilidad humana, el individualismo, el éxito y el consumismo, entre otros aspectos. Desde ahí se entienden los esfuerzos del fenómeno religioso por modificar la liturgia tradicional evangélica, incluir a la mujer en el culto, participar en la política o emplear los medios masivos de comunicación con fines proselitistas.

Disponemos de muchos estudios descriptivos sobre estos enfoques al fenómeno neopentecostal, pero todavía es indispensable una mayor discusión sobre su conceptualización (Jaimes, 2012) y, desde allí, analizar sus efectos en la reconfiguración religiosa regional y mundial.

Se dice que el movimiento está en raudo crecimiento, pero la misma dificultad que presenta su definición no permite contar con estadísticas reales. No obstante, en algo que no hay discusión es en sus orígenes evangélicos. Esto nos plantea varios interrogantes que nos deben incitar a la reflexión: ¿Estamos presenciando la consolidación de un nuevo subgrupo evangélico o la mutación general del campo evangélico latinoamericano? ¿Será el neopentecostalismo la única válvula de escape para un anacrónico campo evangélico o se presentarán más opciones de ruptura? ¿El neopentecostalismo cuenta con las herramientas necesarias para quedarse a largo plazo?

Mientras tanto, la existencia de un movimiento que transita en el seno del protestantismo latinoamericano y se acentúa en la región, es la única certeza con la que hoy contamos.

Bibliografía

Barrientos, Josué (2004). El pentecostalismo y el neopentecostalismo. Identidades confusas a partir de 1990 en Honduras. Ponencia

Campos, Bernardo (1997). De la Reforma Protestante a la Pentecostalidad de la Iglesia. Debate sobre el Pentecostalismo en América Latina. Quito: CLAI.

Cepal (2013). Panorama Social de América Latina, 2012. Santiago de Chile: Naciones Unidas.

Deiros, Pablo (1992). Historia del Cristianismo en América Latina. Buenos Aires: Fraternidad Teológica Latinoamericana.

Deiros, Pablo y Carlos Mraida (1994). Latinoamérica en llamas. Historia y creencias del movimiento religioso más impresionante de todos los tiempos. Nashville: Editorial Caribe.

García Canclini, Nestor (2009). Culturas híbridas. Estrategias para entrar y salir de la modernidad. México: Debolsillo.

Giese, Nilton. Entrevista al Secretario General del Consejo Latinoamericano de Iglesias (CLAI). Quito, 21 de diciembre de 2010.

Guamán, Julián (2011). Evangélicos en el Ecuador. Tipologías y formas institucionales del protestantismo. Quito: Ediciones Abya Yala.

Jaimes, Ramiro (2012). “El neopentecostalismo como objeto de investigación y categoría analítica”. En Revista Mexicana de Sociología, No. 74: 649-678.

Mansilla, Miguel (2007). “El neopentecostalismo chileno”. En Revista Ciencias Sociales, No. 18: 87-102.

Mariano, Ricardo (1999). Neopentecostais: sociologia do novo pentecostalismo no Brasil. São Paulo: Edições Loyola.

Amestoy, Norman (2009). “Neopentecostalismo, renovaciones e identidad protestante en América Latina (1990-2008). Una perspectiva histórica”. En Cuadernos de Teología Vol. XXVIII, p. 53‐68.

Simbaña, Wilmer (2012). El ciudadano para de sufrir. El movimiento neopentecostal y la construcción de sus actitudes políticas. Tesis. Quito: Facultad Latinoamericana de Ciencias Sociales (Flacso).

Siepierski, Paulo (1997). “Pós-pentecostalismo e política no Brasil”. En Estudos Teológicos, año 37, nº 1, p. 47-61.

Wynarczyk, Hilario (2009). Ciudadanos de dos mundos. El movimiento evangélico en la vida pública argentina 1980-2001. Buenos Aires: UNSAM EDITA.

[1] Los protestantes latinoamericanos son más conocidos por el nombre de evangélicos, y se expresa a través de tres grandes subgrupos: protestantismo histórico, protestantismo evangélico y protestantismo pentecostal (Deiros, 1992: 786-787).

[2] Debido a la ligazón que mantiene lo neopentecostal con la estructura económica latinoamericana, muchos teóricos caen en el reduccionismo mercantil del fenómeno religioso.

[3] El tiempo de permanencia de la feligresía en una iglesia es diferente a las necesidades de investigación en el campo protestante latinoamericano. En el caso neopentecostal, esta indagación resulta más dificultosa debido a que algunas comunidades optan por no recurrir a la membresía de sus seguidores.

Más de la mitad de cristianos estadounidenses no quieren seguir todas las enseñanzas de la Biblia

58% de los cristianos americanos dicen que no quieren seguir todas las «enseñanzas» de la Biblia, asegura un estudio por la Sociedad Bíblica Americana y el Instituto de Investigación Barna.

Estados Unidos | Lunes 9 de Septiembre, 2013 | Por Nínro Ruíz Peña |

       Sociedad Bíblica Americana y el Instituto de Investigación Barna, divulgaron a inicio de este mes cómo ven la Biblia, la mayoría de las personas. Aunque los datos se refieren sólo sobre los americanos, el estudio sirve como una alerta mundial para los países de mayoría cristiana.

Entre los encuestados, el 66%, estuvo de acuerdo en que “la Biblia enseña todo lo que una persona necesita saber para vivir una vida con sentido”, sin embargo, el 57% dice leerla menos de cinco veces al año.

 Y lo más revelador: 58% de los cristianos dicen que no quieren seguir todas las “enseñanzas” de la Biblia.

“Hay una diferencia entre creer en algo que es beneficioso y abre tu corazón, la mente y la vida para dejarlo entrar,” dijo Geof Morin, director de comunicaciones de la Sociedad Bíblica Americana. Morin, cree que algunas personas “ven la Biblia como una medicina”, es decir, recurren a ella sólo cuando están en problemas. Sin embargo, Morin señala que hay razones para conmemorar. Sesenta y uno por ciento de los adultos le gustaría leer la Biblia. Su organización está tratando de averiguar cómo hacer esto más fácil.

La Sociedad Bíblica Americana, explica que su objetivo final es “llevar la Palabra de Dios, la Biblia, donde más se necesita”, por lo que se imprime y se distribuye copias en varios idiomas y se envía a otros países. Al mismo tiempo, quiere “invitar a millones de personas que están dentro de las iglesias a que renueven su compromiso con la Palabra de Dios”.

Otro objetivo principal, es facilitar el acceso a las Escrituras en formato digital ya sea en la pantalla del ordenador, smartphone o tablet. Otra encuesta reciente muestra que el 40% de los estadounidenses lee más versiones digitales de la Biblia que las impresas. Por lo tanto, la Sociedad Bíblica Americana, está dedicada a la creación de aplicaciones y el uso de las redes sociales como una forma de mantener el texto sagrado relevante para la nueva generación.

Aunque 88% de los hogares tiene más de una copia de la Biblia, sólo el 13%, la lee todos los días. Sólo el 43% de las personas dicen que leen la Biblia y esto los hace sentir “más cerca de Dios”, el 34% dice “sentirse en paz”. Sobre el libro de los Salmos, el 16% dijo que les proporciona una lectura favorita.

Sin embargo, la comparación con estudios similares realizados en los últimos dos años muestra que hay motivos de preocupación. Una quinta parte (21%) de la población, cree que la Biblia es la Palabra de Dios y lee por lo menos cuatro veces a la semana. Pero un número cada vez mayor (10% en el 2011 y este año un 17%), cree que la Biblia es “un libro más de las enseñanzas escritas por los hombres”. Por otro lado, están los que dicen que la Biblia tiene algo de verdad, pero rara vez leen, aunque disminuyó (26% en el 2012 y este año un 23%).

Sesenta por ciento de los encuestados dijeron que estaban familiarizados con los relatos bíblicos, mientras que el 6% dijo que no sabía “prácticamente nada” sobre sus enseñanzas.

Entre los evangélicos, el 12% dicen que se sienten “confundidos” cuando leen, mientras que el 23% de los católicos dicen que no entienden lo que leen.

En una época donde el matrimonio gay y las cuestiones de aborto han sido ampliamente identificadas con la política, sólo el 17% de los adultos cristianos dicen “estar interesados en las enseñanzas de la Biblia sobre estos asuntos”. Sólo el 31% dice que influye en sus decisiones al votar.

Curiosamente, el 77% de la gente dice que la moralidad está disminuyendo en el país. El treinta por ciento de los encuestados dicen que los medios (TV, periódicos, películas, libros), es más responsable de lo mismo. Más de la mitad (56%) creen que la Biblia tiene muy poca influencia en la sociedad actual, y sólo el 13% cree que está influenciando “demasiado”. El portavoz de la Sociedad Bíblica, dijo: “Tal vez lo que muchas personas no reconocen es que la forma más fácil de que la Biblia influya en la sociedad, es dejar que principalmente sus palabras influyan en nuestras propias decisiones”.

“Si más gente lee la Biblia de una manera consistente y la utilizan como una guía para sus vidas, creo que el mundo sería un poco más brillante”, dijo el portavoz.

Traducido y adaptado por NoticiaCristiana.com de American Bible y Christian Post

A 40 años del Golpe en Chile:

evangélicos y política

En 1975 nace el Consejo de Pastores, que agrupa al polo que, desde 1973 hasta 1978, manifiesta una adhesión irrestricta al golpe de Estado y a la persona de Pinochet.

23 DE SEPTIEMBRE DE 2013

El pasado domingo 15 de septiembre se realizó el ya tradicional Te Deum Evangélico en la Catedral Evangélica de la Iglesia Metodista Pentecostal de Chile en Santiago, evento al que asisten las principales autoridades del país y que fue instaurado en 1975 por iniciativa de Augusto Pinochet. Cabe destacar que al mes siguiente del primer Te Deum Evangélico fue expulsado de Chile el obispo Helmut Frenz, de la Iglesia Evangélica Luterana, co-presidente del Comité Pro Paz y Defensor de los DD.HH. en dictadura.

Entre las noticias posteriores que surgieron,  lamentablemente fueron más difundidas las palabras del ya célebre pastor Hedito Espinoza, donde critica a las nuevas generaciones chilenas: “Tenemos una generación que practica el satanismo y hechicería con las clases de Harry Potter que están infectando nuestro mundo”.

Estas burdas palabras más otras características de su puesta en escena como “orador premium”, opacaron una de las intervenciones más relevantes de la jornada, que fue la petición de perdón pronunciada el pastor de la Catedral Evangélica, Eduardo Durán Castro:

“Perdonamos a quienes nos han ofendido, pero es justo también en nombre de las iglesias evangélicas aquí representadas que pidamos, con espíritu cristiano, valentía y humildad, perdón por no haber hecho lo suficiente cuando nuestro hermano era privado de sus derechos o cuando era hostilizado por pensar diferente. Pedimos perdón por nuestras actuaciones, reacciones y omisiones y por todo cuanto pudiéramos haber ofendido a algunos de nuestros compatriotas, pedimos perdón por lo que pudimos hacer y no lo hicimos cuando nuestra nación se veía convulsionada por un clima de violencia e injusticia que venían de todas partes”.

A esto viene una pregunta interesante para todas y todos quienes nos identificamos desde la fe evangélica y en especial para las nuevas generaciones: ¿Por qué “la Iglesia Evangélica” tuvo que pedir perdón por los hechos ocurridos tras el Golpe Militar? Este hecho tremendamente relevante y cubierto de manera muy superficial por lo medios, creo necesario profundizarlo brevemente en este espacio.

Matás Maldonado, compañero del Observatorio Iglesia y Sociedad, describe la organización evangélica en el contexto de la Dictadura Militar  (1) .“ Las iglesias evangélicas se alinean alrededor de dos polos con relativa consistencia estructural, redes internacionales estables, líderes reconocidos y perspectivas teológicas identificables a pesar de su dispersión. Hacia 1984, en el contexto de las ‘Jornadas de protesta nacional’, nace la Confraternidad Cristiana de Iglesias, organización que agrupa al polo crítico no sólo del actuar del Consejo de Pastores sino también de la dictadura militar. Esta asociación establece intensas relaciones con el mundo ecuménico nacional, pudiendo ser considerada dentro de la compleja y heterogénea red de asociaciones civiles y religiosas que opuso resistencia a la dictadura de Pinochet en su fase de crisis social y económica. La principal expresión pública de la Confraternidad fue, sin lugar a dudas, la Carta Abierta a Pinochet entregada en la Oficina de Partes del Palacio de la Moneda el 29 de agosto de 1986 después del “Encuentro de oración por Chile”, con el que concluía la “Campaña de Oración por la Vida, la Paz y la Reconciliación en Chile ”.

En julio de 1975 nace el Consejo de Pastores, que agrupa al polo que, desde 1973 hasta 1978 aproximadamente, manifiesta una adhesión irrestricta tanto al golpe de Estado como a la persona de Pinochet. Desde el principio de la década de los 80’hasta el final de la dictadura, el Consejo de Pastores matiza su adhesión debido tanto a la evidente crisis económica y social vivida por el país como a la insistencia ‘mariana’ de las Fuerzas Armadas chilenas. Esta organización tiene en el Te Deum su principal expresión pública. Este culto fue realizado por vez primera el 14 de septiembre de 1975, sólo dos meses después de la creación del Consejo de Pastores, a menos de un año de la inauguración de la primera Iglesia Metodista Pentecostal de Chile (Jotabeche) y la proclamación de “Declaración de la Iglesia Evangélica Chilena (La Posición Evangélica)”.

El gran esfuerzo actual de algunos sectores evangélicos más conservadores en extremar la dicotomía Iglesia/Mundo, ha sido indiferente a lo que sucede en nuestro alrededor, dejando que las cosas del “mundo” funcionen en su orden, en este caso en el orden neoliberal/colonial, reflejado en desigualdad, discriminación y exclusión. De ahí la importancia de un aspecto omitido e ignorado por décadas en nuestras iglesias, la memoria de nuestra participación, que es relevante revisar a la luz de nuestra fe y en el caminar comunitario en el testimonio de quien también fue un torturado y muerto por el poder político de su época, Jesús.

El 13 de diciembre de 1974, tuvo lugar en el edificio Diego Portales un acto de apoyo al Gobierno Militar convocado por actores religiosos de las principales iglesias evangélicas del país, conocido como el “Portalazo”. Allí, se leyó una declaración de apoyo al Gobierno firmada por 32 obispos y pastores que representaban a la iglesia evangélica chilena. Esta jornada y declaración fue un requisito para que el presidente de facto aceptara ir a la inauguración de la Catedral Evangélica, evento que ocurrió con su asistencia el 15 de diciembre de 1974.En esta declaración, “La Posición Evangélica”, encontramos afirmaciones tales como:

 “Estamos ciertos que, si testimonios negativos fueran buscados dentro de los acontecimientos que se produjeron con motivo del pronunciamiento militar, sin duda se encontrarían hechos lamentables de abusos de poder e injusticias, que en un Estado de Guerra, por lo demás, es difícil evitar por la autoridad máxima. Pero no se puede constituir un argumento contra el gobierno sin demostrar mala intención, basados en hechos aislados (…) consideramos entonces que no es justo decir que por ello en Chile no se respeten los Derechos Humanos”

“El pronunciamiento de las Fuerzas Armadas (…) fue la respuesta de Dios a la oración de todos los creyentes que ven en el marxismo la fuerza satánica de las tinieblas en su máxima expresión.”

 “Todo gobierno es legítimo en la medida que responde a la voluntad de la mayoría y satisface las necesidades de la Patria; el nuestro lo es porque satisfizo la necesidad de ser liberada de un sistema marxista, esclavizante y foráneo”.

 “Los Derechos humanos están garantizados en Chile por la declaración de principios de la junta de gobierno.” (2)

Este documento fue ampliamente difundido por la prensa oficialista, y de alguna manera pasa a ser el eje político del quehacer de muchas iglesias evangélicas agrupadas en el Consejo de Pastores, defensoras de ideologías anti-comunistas, anti-católicas, anti-ecuménicas y anti-democráticas, quienes colaboran (conscientes o inconscientemente) con la instalación de un paradigma legitimizador del régimen autoritario-dictatorial.

En esta época se pueden evidenciar algunas características que hacen que se vaya visibilizando cierta ideología “evangélica” emergente, influenciada por un importante arribo de misioneros de Estados Unidos provenientes de iglesias evangélicas del sur, identificadas mayoritariamente con los sectores fundamentalistas, o de lo que hoy es conocido como la “Derecha Evangélica” conservadora y republicana, que maneja un importante poder en la política estadounidense.

La llegada “misionera” desde los EE.UU. no tan sólo viene con el mensaje del Evangelio, sino con una visión política que se alinea con control norteamericano. No es menor indicar que los principales predicadores evangélicos en los últimos años provengan de EE.UU. (Rogers, Mc Dowel, Graham, Dobson, MacArthur, Wagner, Piper, Washer, Stanley, Warren, entre otros), o bien latinoamericanos cuyos estudios o trabajos están relacionados con la “Derecha Evangélica” de EE.UU. (Palau, Motessi, Witt, etc.). La fuerte influencia norteamericana hasta nuestros días es una herida a la hora de hacer una reflexión en torno a las responsabilidades y los daños de las iglesias evangélicas 40 años después del Golpe.

La “ideología evangélica” post-golpe está marcada por el autoritarismo implantado en la institucionalidad evangélica, donde el liderazgo carismático viene a tener más importancia que la revelación bíblica y los espacios comunitarios de decisión. Las débiles estructuras horizontales y la relación de pastor como el nuevo “patrón de fundo”, pasan a ser las lógicas organizacionales que replican el modelo un gobierno dictatorial, elitista. La composición de los liderazgos religiosos por ex-agentes de las Fuerzas Armadas, principalmente en los sectores pentecostales más expansionistas, difunden una lógica de sumisión, el uso de un lenguaje militarizado, profundizan un patriotismo fascista y forman grupos más obedientes que pensantes, más alineados que críticos.

No obstante, es necesario denunciar que dicha declaración, “La posición Evangélica”, carece de legitimidad ética en su formulación. Desde la génesis del movimiento protestante jamás ha existido “una iglesia evangélica”, y el tratar de identificarla es una práctica que ahora tiene en sus memorias legitimar el gobierno más tirano de las últimas décadas. No es genuina, no nació de las mismas bases de quienes conforman las iglesias, a los pastores se les hizo firmar un documento ya elaborado que no tenía ninguna reflexión colectiva previa, representativa. La amenaza de quitar los beneficios obligó a muchos de ellos a firmar, sin el pleno consentimiento de sus congregaciones, a espaldas de sus hermanos e incluso de aquellos que se oponían al régimen dictatorial, rompiendo todo proceso consultivo y democrático valido dentro de muchas tradiciones protestantes. La falta de experiencia de los pastores evangélicos en la relación con el gobierno, la ingenuidad y las débiles estructuras institucionales democráticas, permitieron una fácil instrumentalización militar en la búsqueda de legitimidad religiosa desde algunos personajes evangélicos sedientos de reconocimiento político público.

En Chile han transcurrido 40 años de silencio de parte nuestras iglesias. Nos hemos preocupados de la salvación del alma, pero no la salvación de la vida, de sus memorias, de su clamor de justicia.

40 años donde hemos sido también víctimas de una dictadura autoritaria que implantó con toda su fuerza un modelo neo-liberal y clasista, que corrompe la convivencia, que enseña a matar para ganar, vencer para triunfar, una cultura asesina y despiadada que no conoce de solidaridad y de amor al prójimo.

40 años que hemos pecado, y seguiremos pecando hasta que por fin no haya justicia en nuestro país. Los asesinos y sus cómplices disfrutan de su “victoria”, se esconden y no se hacen cargo, se cubren y se encubren. No hay nada que justifique la muerte, tortura, secuestro y desaparición de personas. El perdón nos invita también a la transformación, no basta con un discurso inflado creando falsas expectativas de una solución que no se hace cargo nada.

40 años que se escribió una amarga historia en nuestro país. Falta mucho de nuestra parte como evangélicos para la reparación de tanto daño. Por eso nosotros, las “nuevas generaciones”, debemos estar atento a los signos de nuestros tiempos, leer las historias desde los desprotegidos, acercarnos al testimonio del crucificado, quien fue resucitado y ser portadores de su esperanza, para que nunca más en Chile la sangre de nuestro hermano corra por nuestras manos.

“Tomad, comed; esto es mi cuerpo que por vosotros es partido; haced esto en memoria de mí”.(1 Corintios 11:24)

En memoria de los que fueron muertos, perseguidos, exiliados y torturados por pensar que se podía vivir diferente.

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 Notas:

 (1) Maldonado, Matías. “Evangélicos y política en la dictadura militar chilena. A 40 años del golpe de Estado”. Revista 95 tesis, Pastoral Juvenil IELCH. Edición Nº2.

 (2) Puente, Pedro. “La Posición Evangélica”, Editora Nacional Gabriela Mistral. S/f

Autores: Josaphat Jarpa©Protestante Digital 2013

Conoce tu Biblia

HNO. GAMALIEL HERNANDEZ LOERA

Asa, el rey que degrado a su madre

 

I REYES 15:9-24 Y II CRONICAS 14:1-8

Jeroboam I había reinado 20 años en Israel cuando sube al trono de Judá Asa, el tercer rey del reino de Judá, después de haberse divido la nación. El nombre de Asa quiere decir sanador. Tal vez Dios puso en el corazón de su padre Abías ponerle ese nombre, porque en alguna forma este rey iba a traer sanidad espiritual al reino de Judá. Hubo otro varón que llevó ese mismo nombre, pero éste era un levita, según el Primer Libro de las Crónicas.

Desde los últimos días de Salomón, durante el reinado de Roboam y de Abías, la idolatría y la desobediencia a Dios iban en aumento, pero el rey Asa subió al trono con los mejores deseos de honrar a Dios, y de ver Su poder manifestado en su reino. Asa hizo y promovió muchas cosas en bien del reino, a tal grado que tuvieron unos años de paz y de prosperidad. Este rey gobernó sobre el reino de Judá por 41 años; y entre sus grandes obras que hizo, según Primero de Reyes y Segundo de Crónicas, podemos contar las siguientes:

1.- Hizo lo recto ante los ojos de Jehová, como David su padre.

2.- Quitó del país a los sodomitas. Se piensa que eran prostitutos que así honraban a un ídolo. Los pueblos vecinos tenían esas prácticas abominables ante los ojos de Jehová.

3.- Quitó todos los ídolos que sus padres habían hecho. No solamente los habían tolerado, o los habían permitido, sino que ellos mismos los habían hecho, o mandado hacer. Y como ya hemos visto, la idolatría  es una ofensa muy grave a nuestro Dios.

4.- Privó a su madre (o abuela) Maaca de ser reina madre, por haber hecho un ídolo. Según la Biblia Maaca fue la mujer del rey Roboam y madre del rey Abías, así que viene siendo abuela del rey Asa. Tal vez era una señora muy respetable; pues a ella el rey Asa, su nieto, la privó de los honores que tenía.

5.- Deshizo el ídolo de su madre, quemándolo junto al torrente de Cedrón. Pero no sólo privó a su abuela de su dignidad, sino que quemó el ídolo, y así le hizo ver que eso era vanidad, y que iban a honrar a Dios. Era necesario desbaratar ese ídolo inmundo.

6.- Metió en la casa de Jehová lo que su padre y lo que él habían dedicado, oro, plata y alhajas. Estas ofrendas no habían sido colocadas en el lugar correspondiente; es muy posible que por descuido, o por darle muy poca importancia a la Casa de Dios.

7.- En su tiempo tuvo sosiego el país por diez años. Esto sólo es la consecuencia de poner su vida en orden, y darle la gloria y la honra a Dios. Muchos nos hemos dado cuenta que cuando ponemos en orden nuestra vida, las bendiciones de Dios principian a venir en forma abundante. El país principió a prosperar, y a tener una paz que no habían conocido, o no habían tenido por muchos años.

8.- Mandó a Judá que buscaran a Jehová, Dios de sus padres. Lo bonito de este rey es que no sólo ordenó al pueblo honrar a Jehová, sino que él mismo dio muestras de que quería vivir rectamente delante de los ojos de su Creador, y obedecer Sus mandamientos.

9.- Edificó ciudades fortificadas en el territorio de Judá. Esto habla de un tiempo de prosperidad y de paz, cuando se invierte tiempo en construcción, en vez de andar defendiendo el país de los ataques de los enemigos.

10.- Tuvo un ejército de 580 guerreros. Y con esa cantidad en el ejército, protegidos por Dios, podían hacer frente a cualquier dificultad que se presentara.

11.- Hizo frente a un invasor de Etiopía, llamado Zera, a quien venció por completo.  Antes de pelear eleva una preciosa oración a Dios; y aunque el ejército enemigo traía la doble cantidad de soldados, Asa y su ejército los derrotaron totalmente, y les quitaron todas las cosas que traían, esto es que recogieron gran botín.

12.- Honró a Jehová con el sacrificio de 700 bueyes y 7,000 ovejas. Después de derrotar a los etíopes, vuelven  Jerusalén cargados del gran botín que habían quitado a los invasores, y de eso ofrecieron a Dios sacrificios, dando con ello gloria a Dios por la victoria.

13.- Motivó al pueblo para que hiciera un juramento de consagración a Jehová. Es muy posible que esto haya sido la parte más culminante de su reinado. Llevar al pueblo a hacer un voto de consagración a Dios, pedirle perdón por los pecados cometidos, y buscar la forma de vivir vidas que a Él le agradaran, eso es honrar a Dios sinceramente.

Pero hay dos cosas negativas de este rey, aunque desde el punto de vista de Dios fue un  hombre recto, con un corazón dispuesto a servirle. Veamos estas dos cosas:

Primera.-  En el segundo año de su reinado murió el rey Jeroboam  de Israel, y subió al trono su hijo Nadab, pero un guerrero de nombre Baasa dio muerte al rey Nadab, y luego dio muerte a toda la familia de Jeroboam, y se proclamó rey de Israel. Este rey invadió las ciudades de Judá, y quería pelear contra el rey Asa. Asa tenía 35 años reinando, y en vez de salir a pelear en contra de Baasa, mandó  regalos al rey de Siria para que lo ayudara. El rey de Siria aceptó, y principió a invadir a Israel, cosa que Baasa supo, y dejó de hostigar a Judá para enfrentar a Siria.

Segunda.- Ya cuando estaba más viejo y había reinado  39 años, se enfermó de los pies, y en vez de buscar sanidad en el Señor, la buscó con los médicos que tenía en su reino. Esto le pareció a Dios un error, y  de esa enfermedad murió. Pero  Dios le permitió engendrar un hijo que fue uno de los mejores reyes de Judá, de nombre Josafat.

El rey Asa antes de morir preparó su sepulcro, y al ser sepultado lo pusieron en un ataúd, el cual llenaron de perfumes y diversas especias aromáticas, preparadas por  expertos perfumistas; e hicieron un gran fuego en su honor. II Crónicas 16:12-14.

La vida del rey Asa fue una vida de mucha bendición, y hay muchas cosas que podríamos  aprender de él, pero quizás lo más grande y lo más significativo, es que no sólo honró a Dios en su propia vida, sino que hizo cuanto estuvo de su parte para que el pueblo dejara la idolatría, principiando con su abuela. Esto sin duda trajo el gozo de Jehová, quien a cambio le dio muchos años de paz y prosperidad. Lo mismo puede pasar a nosotros en nuestro tiempo.

CUESTIONARIO:

1.- El nombre de Asa quiere decir ______________ , y tal vez Dios puso en el corazón de su padre ponerle así porque ______________________________

2.- Desde los últimos años de Salomón, y durante los reinados de Roboam y Abías la ______________________________________________

3.- Gobernó al reino de Judá por _______ años.  Pero hizo lo recto ante los ojos de Jehová _________________________________________

4.- Quitó del país a los ___________________ así como los ídolos que tanto su padre como su abuelo habían _______________________________

5.- Privó a Maaca, su abuela ____________ porque ella _________________

6.- El no quería que alguien fuera a adorar ese ídolo, por tanto él lo _____________

7.- Hizo frente a Zera el etíope, quien vino a atacar el país con un millón de soldados, y Asa, antes de pelear _______________________________________

8.- Motivó al pueblo para que hiciera un juramento ante Jehová, de que el pueblo ___________________________

9.- Cuando el rey Baasa de Israel lo principió a hostigar, cometió el error de pedir ayuda al ___________________________

10.- Cuando tenía 39 años reinando en Judá el rey Asa ___________________

Pero en vez de confiar en Jehová _________________________________

11.- Cuando murió este rey el pueblo ______________________________

El hogar cristiano

Creciendo en el testimonio

Este tema del hogar cristiano es fundamental tomarlo en cuenta si deseamos realmente como Iglesia transformar a la Nación.

El hogar cristiano es la célula principal donde podemos transmitir los verdaderos valores a las nuevas generaciones; es la mejor forma de evangelismo y discipulado que podemos encontrar; es donde la Iglesia encuentra su principal apoyo.

Le invitamos para que nos envíe material con este tema para darlo a conocer.

Esperamos estar publicando esta sección cada quincena con la ayuda de nuestros lectores.

Todo sea para la honra y gloria de Dios.

Himnología 

P. Edward Falto.

 Música cristiana:

Fama o ministerio

 

27/09/2013, Edward Falto Música, Opinión

Debido al auge que en nuestra sociedad modernista y capitalista ha tenido la música cristiana, en especial la protestante, se hace muy escabroso hablar de este tema sin que se produzcan algunas heridas o sinsabores entre las personas que lean este artículo y defiendan a capa y espada la posición en la que la música debe estar hoy.

La música en su modalidad religiosa no es algo nuevo, ésta ha existido desde la antigüedad y es evidente en los relatos de las Sagradas Escrituras. Por eso, estoy de acuerdo en que la música ha sido parte de la expresión religiosa de sus seguidores durante muchos siglos, y lo seguirá siendo. Además, es una de las maneras en la que el ser humano puede expresar sentimientos, anhelos,  visiones de la vida, e incluso su perspectiva de Dios. Sin embargo,  debemos saber que, en su origen, la música era solo para la misa o el culto religioso; no salía de las paredes de la iglesia, ya que era una parte integral de todo el servicio, y no un ministerio aparte que colaborara, como se ve hoy, en un sinnúmero de iglesias.

Con la influencia de la modernidad, en la iglesia protestante empezó la proliferación de ministerios musicales individuales que no necesariamente responderán al culto o servicio local.  Estos se enfocarán en transcender las barrearas de los cultos utilizando pretextos como la evangelización y otros puntos de expansión religiosa. Sin embargo, las intenciones originales se verán influenciadas más allá de los propósitos evangelizadores. En épocas más recientes, y con el desarrollo de los movimientos carismáticos,  surgen ministerios musicales que se difunden en los medios televisivos y en conciertos, y que llegan a acuerdos con casas discográficas para promocionar y capitalizar sus producciones. Esta expansión ha generado grandes debates en torno a cómo y hasta dónde, los llamados cantantes cristianos deben llegar, y cómo esto afecta o beneficia a la iglesia.

De todas formas, es saludable mencionar y apreciar los efectos que han tenido los términos en los que se conoce la música cristiana hoy: “góspel” o “música sacra”. Dichos términos no necesariamente nacen en el vocabulario del mundo, aunque si son adaptados por él. A estas alturas podemos ver que se utilizan sin el sentido propio de la fe, en concursos, tiendas de música secular, televisión, radio, Premios Billboard, Grammys, etc.  No obstante,  el asunto es más serio de lo que los creyentes piensan, ya que esto es sólo un paso más en la secularización de la fe cristiana.

Esta secularización lleva a la música cristiana a ser clasificada por el mundo como un estilo más, perdiendo así su mérito, o al menos la apreciación de que su propósito principal debería ser transformar al hombre y acercarlo a Dios. Su valor para la sociedad y para la farándula ya no será necesariamente el mensaje que lleva, sino cuantos discos ha vendido o cuantas semanas se mantuvo en el primer lugar de las listas discográficas. Además, no sólo se trata de la secularización de una parte esencial de la expresión de la fe de los creyentes, sino también de su contenido, el cual es pasado por alto o considerado como una “buena lirica”, dejando atrás la perspectiva de la palabra expresada.

Ciertamente, no hay nada malo con dar a Dios y al mundo el talento que por su gracia nos ha conferido, más bien es un deber y una responsabilidad hacerlo. No obstante, lo que parece preocupante es ver cómo ese talento puede perder la perspectiva correcta de un ministerio útil para el Señor y convertirse en una habilidad o en una capacidad más dentro del mundo del espectáculo. De ahí que la pregunta sea, ¿Hasta qué punto un pretendido ministerio de música realmente lo es o simplemente se trata de una búsqueda de ganancia, de lucro o de fama, ajeno a la vida de la Iglesia?

La gran tentación de la mayoría de los ministerios considerados como importantes en las iglesias locales es su incursión en el mundo de la “farándula cristiana”.  Su atracción hacia el espectáculo pone de relieve los grandes peligros que los talentos de la cristiandad tienen al ser arrastrados por la tentación de la fama. Por eso, cuando analizamos el efecto de la música cristiana en términos de servicio, conversiones y crecimiento en el seno de la iglesia, nos cuestionamos si realmente es un ministerio; si de verdad es capaz de llevar a las masas a Cristo, o lo único que hace es hacerlas sentir bien sin que eso conlleve una invitación formal a la fe.

Cuando estudiamos la etimología de la palabra ministerio, vemos que significa servir o servicio.  Ahora bien, dicho servicio, según la definición bíblica, debe estar marcado por el desinterés y no por la ganancia personal, y en completa armonía con la función de la iglesia: Mateo 6:3; 10:8;  Lucas 6:35. Desafortunadamente los ministerios musicales que se introducen en la vida de la farándula no se ajustan a estas características. Estos ministerios viven del “rating” y del lucro, deben vender para “vivir”, y eso sin contar con la espectacularidad de salir premiado en un certamen anual de música secular,  lo cual aumenta su valor de mercado.  No obstante, y llevando esto a un plano más profundo, dicho comportamiento tiene que ver con la influencia de un sistema económico basado en las ganancias y en el lucro llamado capitalismo.

Además, también debemos considerar el orgullo, la vanidad y el interés que genera estar en las listas de los más vendidos, tener una agenda cargada de compromisos, la participación en los medios, los conciertos, etc., experiencias que conllevan sentimientos y ansiedades de las cuales ya las Sagradas Escrituras nos habían advertido: Santiago 4:7, Efesios 4:27. Por eso,  cuando razonamos, a la luz de la Escritura, el concepto de ministerio,  nos encontraremos con grandes dificultades para poder referirnos con este término a muchos de los llamados “ministerios de música cristiana”.

Otro asunto llamativo es ver cómo estos ministerios se desligan, casi en su totalidad, de la iglesia local. Como pastor entiendo que éste es uno de los asuntos que cada cristiano debe proteger. Es el lugar donde crecemos, maduramos en la fe, aprendemos la palabra y nos consolidamos como buenos creyentes. Sin embargo, nos preguntamos, ¿Por qué sucede esto? ¿Por qué se ven tentados a salir a “ministrar”, abandonando su iglesia local?  Eso será algo que tendremos que evaluar y redirigir de alguna manera.

“La Santidad del ministerio estriba en el servicio desinteresado que se presta, el cual es el fruto del amor de Dios en el corazón del hombre transformado. Cuando el lucro y la ganancia de dinero es la razón o se entremezclan con la Verdad, el ministerio deja de ser genuino, es solo una empresa más que busca el beneficio personal usando a Dios como pretexto.”

Historia de la Iglesia 

Carlos Martínez García

Estela de muerte en Acapulco

Persecuciones contra los protestantes en México en el s. XIX (12)

Más de doscientas personas irrumpieron violentamente en la capilla “gente del pueblo, armada de machetes y rifles”. Tras las diligencias correspondientes, “se recogieron cinco muertos, entre ellos un ciudadano americano, y once heridos”

21 DE SEPTIEMBRE DE 2013 

Una breve nota periodística difundió el trágico cuadro de lo acontecido en Acapulco el 26 de enero de 1875.  El Siglo XIX  informaba que a las ocho quince de la noche “los católicos armados de machetes y rifles asaltaron la Iglesia evangélica de Acapulco; resultando de aquel imprevisto ataque once heridos y cinco muertos, uno de los cuales es americano”. [1]

Los orígenes del protestantismo en Acapulco datan de 1872, cuando el evangélico José Matilde Rodríguez se asienta en el puerto. A Rodríguez se une Catarino Franco, quien había conocido congregaciones protestantes mientras residió en California, Estados Unidos. José Matilde difunde su fe y como resultado se convirtió Simón Díaz. Contribuye a la consolidación de la célula J. Gómez, integrante de la Iglesia de Jesús. [2]

Al pequeño grupo evangélico se suma en septiembre de 1874 el liberal Procopio C. Díaz, diputado al Congreso de Guerrero e impresor de publicaciones anti clericales. De acuerdo a lo escrito por Leopoldo M. Díaz, hijo de Procopio, éste recibía visitas frecuentes de José Matilde Rodríguez. En una de esas visitas deja una “Biblia, algunos tratados en forma de folletos y unos números de  La Estrella de Belén ”. [3]

Entre los folletos estaba la carta escrita por Manuel Aguas en la que daba cuenta de su conversión al protestantismo. Recordemos que en ella informó a Nicolás Arias, superior de Aguas en los padres dominicos, de cómo tuvo lugar su decisión de romper con el catolicismo romano para sumarse a la Iglesia de Jesús en abril de 1871. La misiva de Aguas se imprimió y reimprimió muchas veces con el título de  Viniendo a la luz . El ejemplar que de ella leyó Procopio C. Díaz tuvo el efecto de atraerlo “paso a paso […] como mariposa, trazando sus círculos concéntricos cada vez más cerrados alrededor de la cruz del Salvador”. [4]

Ya convertido Procopio puso su imprenta al servicio de la difusión de las creencias del grupo. En poco tiempo llegó a ser el líder de la naciente Iglesia evangélica de Acapulco, y en su casa se concentraron las actividades y reuniones, las cuales “ocupaban no sólo el interior de este hogar, sino aún los portales se veían repletos de concurrentes”. Los cultos “duraban varias horas, según el ritual de la Iglesia episcopal que entonces se llamaba Iglesia de Jesús. Se cantaba al son de un cornetín tocado por el Sr. Catarino [Franco]”. [5]

La célula toma la decisión de enviar a dos de sus integrantes, Catarino Franco y Simón Díaz, a la ciudad de México con el fin de solicitar apoyo y les fuese asignado un pastor. Ambos tienen un encuentro con el misionero Henry C. Riley, quien les comunica que la Iglesia de Jesús no puede prestarles la ayuda requerida. Franco y Díaz entonces recurren a la Iglesia presbiteriana que se reunía en el callejón de Betlemitas, donde ejercía su ministerio pastoral Arcadio Morales. [6]

Antes de ser líder en la congregación de Betlemitas (calle que actualmente tiene el nombre de Filomeno Mata), Arcadio Morales lo había sido en el grupo dirigido por Sóstenes Juárez (en San José el Real número 21), donde Arcadio se convirtió el 26 de enero de 1869. [7]  A principios de octubre de 1869 la congregación de Sóstenes Juárez muda su domicilio al callejón de Betlemitas, [8]  y ahí se congrega Arcadio Morales. Después formaría parte de la inicial Iglesia de Jesús que abre sus puertas en un salón, situado en San Juan de Letrán número 12, a fines de marzo/principios de abril de 1870. [9]  Cuando a partir de abril de 1871 la Iglesia de Jesús tiene como principal centro de actividades el templo de San José de Gracia (Mesones 139), Arcadio Morales cumple tareas de predicación y evangelización.

Hacia mediados de 1872 un grupo de la Iglesia de Jesús disiente de ella y busca independizarse. Para tal efecto organiza una reunión en Chalco, para deslindarse de los informes que Henry C. Riley hace llegar a la Sociedad de Misiones Extranjeras en Nueva York. Los delegados de “más de treinta congregaciones evangélicas independientes” del estado de México manifiestan que “las personas que fundaron esas congregaciones y las que ahora las forman, no admiten clero ni cooperarán a formar otro cuerpo teocrático de esa especie, pues creen, que al hacerlo así, no harían más que cambiar de yugo, y que para ser cristianos les basta estudiar y practicar el Evangelio”. [10]

Poco menos de 500 personas, de cuya directiva era presidente Arcadio Morales, dirigen el 30 de agosto una petición al gobernador del Distrito Federal. En ella hacen notar que “los protestantes de esta capital aumentan diariamente y practican su culto en los templos de San José de Gracia y San Francisco”. Mencionan que dichos lugares son de propiedad privada. Encomiendan al funcionario al que va dirigida la misiva se sirva solicitar en su nombre, al supremo magistrado de la República, les conceda el “templo de Santo Domingo para el expresado culto protestante, por ser éste un punto céntrico y, por lo mismo, a propósito para facilitar el acceso a todos los concurrentes de aquellos rumbos”. [11]

La solicitud es negada.

Entonces Arcadio Morales, Agustín Palacios y otros abren un nuevo lugar de culto en la calle Cinco de Mayo. [12]  Aquí permanece Agustín Palacios, en tanto que Arcadio Morales se concentra en el grupo de Betlemitas, donde lo contacta el misionero presbiteriano norteamericano Merril N. Hutchinson a principios de enero de 1873. Seis meses después se lleva a cabo la apertura de Betlemitas número 8 como Iglesia presbiteriana, el 27 de julio de 1873. [13]

Cuando Catarino Franco y Simón Díaz llegan al grupo que pastoreaba Arcadio Morales éste muestra total disposición para auxiliar a la célula de Acapulco. Es así que los pone en contacto con el misionero M. N. Hutchinson, quien emprende el viaja hacia Acapulco y llega en el mes de noviembre de 1874. Hace exposiciones bíblicas en casa de Procopio C. Díaz y otras labores educativas.

Hutchinson poco a poco le imprime a la Iglesia evangélica de Acapulco un cariz presbiteriano. Con motivo de abrir formalmente cultos públicos como Iglesia presbiteriana la capilla de San José, se hacen preparativos para el acto que tendría lugar el 26 de enero de 1875.

El misionero Hutchinson no pudo participar en la ceremonia por encontrarse enfermo. [14]  Se hizo cargo del acto Procopio C. Díaz.

A las ocho quince de la noche más de doscientas personas irrumpieron violentamente en la capilla y del violento saldo informa el comandante Mejía en un comunicado que remite al ministro de Guerra. Informa que “fue alterado el orden en esta población por un ataque que gente del pueblo, armada de machetes y rifles hizo al templo evangélico”. Relata que tras realizar las diligencias correspondientes, “se recogieron cinco muertos, entre ellos un ciudadano americanos, y once heridos”. [15]

Un testigo de los hechos señala al sacerdote católico Justo de Nava como quien estuvo azuzando a su feligresía para que actuara en contra de los protestantes. Refiere que “se sospecha fundadamente que el autor de los crímenes cometidos es Justo de Nava, porque es público y notorio que en sus visitas a los pueblos ha repetido incesantemente a los indios que pronto perderían Acapulco debido a los protestantes”. Según el remitente, el párroco habría asegurado que “Dios se le había manifestado, facultándole para conceder 20 mil indulgencias y la salvación eterna a todo el que matara a un protestante”. [16]

El norteamericano que pereció en el ataque fue Henri Morris, de Boston, quien al parecer era residente de Acapulco. De él se dijo “que era un caballero digno y respetable, y que deja una viuda y varios hijos”. [17]

Del lado de los agresores hubo varios heridos y por lo menos un muerto. De acuerdo con la crónica hecha por Leopoldo M. Díaz, al ver la esposa de Procopio que a éste lo atacaban salvajemente a machetazos los agresores, ella “sacó su revolver que no había querido usar haciendo un disparo, causando la muerte de un asesino e hiriendo a otro”. [18]

Años después del ataque a la Iglesia presbiteriana, un medio evangélico, al hacer el recuento de los protestantes asesinados entre 1873 y 1887, consignaba en 15 los muertos en Acapulco como resultado de lo sucedido la noche del 26 de enero de 1875. Es posible que varios de quienes quedaron mal heridos hayan fallecido días después.

En la trágica noche Procopio C. Díaz recibió catorce machetazos, “dos de ellos en la frente, perdiendo los dedos segundo y tercero de la mano derecha”. [19]  Él señaló directamente al cura Justo de Nava como el instigador del ataque, a quien le unía un vínculo familiar porque era su primo.

Después de lo vivido en Acapulco, Procopio C. Díaz realizó trabajos evangélicos en distintos lugares de Guerrero, por ejemplo en Chilpancingo, y en otras partes del país, como en el estado de México, Michoacán, Tabasco, Yucatán y la ciudad de México. [20]

El pastor Procopio viviría otro trágico episodio el 26 de octubre de 1884, cuando junto con Nicanor Gómez (entre otros) visitan a la comunidad evangélica de Almoloya del Río, en el estado de México (ver pormenores en el capitulo “ Los perseguidos de Capulhuac ”). El pastor Gómez muere el 2 de noviembre a causa de la agresión en su contra cometida por los católicos. Tras poco más de dos décadas de ministerio evangélico, Procopio C. Díaz fallece el 23 de noviembre de 1895.

[1]   El Siglo XIX , 28/I/1875, p. 3.

[2]  Apolonio C. Vázquez,  Los que sembraron con lágrimas. Apuntes históricos del presbiterianismo en México , El Faro, México, 1985, p. 168-169.

[3]   Ibíd. , p. 169.

[4]   Ibíd .

[5]   Ibíd ., p. 170.

[6]   Ibíd. , pp. 170-171.

[7]  Arcadio Morales, “Memorias”,  El Faro , 15 de junio de 1947, citado por Alberto Rosales Pérez,  Historia de la Iglesia Nacional Presbiteriana El Divino Salvador de la ciudad de México bajo el pastorado del pbro. y dr. Arcadio Morales Escalona, 1869-1922 , s/e, México, 1998, p. 23.

[8]   El Monitor Republicano , 9/X/1869, p. 2.

[9]   La Estrella de Belén , 8/IV/1870, p. 6.

[10]   El Monito Republicano , 22/VIII/1872, p. 3.

[11]   El Ferrocarril , 2/IX/1872, p. 3.

[12] Arcadio Morales, “Memorias”,  El Faro , 15/VI/1947, reproducido en Alberto Rosales Pérez,  op. cit ., p. 36.

[13]   El Faro , 15/I/1899, p. 9.

[14]  Apolonio C. Vázquez,  op .  cit ., p. 174.

[15]   El Siglo XIX , 30/I/1875, p. 3;  El Monitor Republicano , 30/I/1875, p. 3 y  La Voz de México , 31/I/1875, p. 3.

[16]   El Siglo XIX , 6/II/1875, p. 3.

[17]   El Siglo XIX , 27/II/1875, p. 3.

[18]  Apolonio C. Vázquez,  op .  cit ., p. 176.

[19]   Ibíd ., p. 80.

[20]  Semblanza que hace Arcadio Morales, citada por Alberto Rosales Pérez,  op. cit ., p. 297.

Autor: Carlos Martínez García

©Protestante Digital 2013

Intolerancia religiosa

Cien familias viven desplazadas de sus hogares en Chiapas, México

 

Reunión de oración en San Cristóbal de las Casas por los evangélicos en Chiapas. / Fb COC

 

La gran mayoría son evangélicos que han sido expulsados o huyen para evitar agresiones de sus vecinos.

 

12 DE SEPTIEMBRE DE 2013, MÉXICO

 

La Coordinación de Organizaciones Cristianas, conformada por siete organizaciones religiosas en Chiapas, ha denunciado que unas 100 familias están actualmente viviendo desplazadas a causa de extorsión y expulsiones que se han producido en la zona.

Estas familias sobreviven con el apoyo de las congregaciones evangélicas que les acogen en otros pueblos, una situación para la que apenas reciben ayudas estatales, según informa un  amplio reportaje  en la web Animal Político.

POCA AYUDA ESTATAL

El cambio de gobierno en Chiapas, a principios de enero, no ha ayudado a la situación de estas familias, que aún está “nombrando funcionarios de asuntos religiosos. Todavía no se ha hecho ningún esfuerzo de poder atender los casos de intolerancia de tal manera que tengan una solución efectiva”, dice Luis Herrera.

Según datos de la Secretaría de Gobierno de Chiapas, durante el sexenio de Sabines (2006-2012) se logró “al 100% fortalecer la cultura de paz en materia religiosa” y se atendieron y resolvieron todas las controversias por intolerancia religiosa que hubo en la entidad. De hecho se afirma que “en Chiapas ya no es común que las personas se agredan por diferir en sus convicciones de fe, dándose casos aislados únicamente”.

Sin embargo,  el pasado 26 de junio, una treintena de evangélicos que intentó regresar a la comunidad de Los Llanos fue agredida por católicos tradicionalistas de la zona.  El caso volvió a encender las alarmas en la zona y desde varios organismos se pidió al gobierno una intervención más contundente y una atención a estas familias.

“Nuestra petición urgente es que el gobierno atienda las necesidades de esa población y que aplique la Ley de Desplazados. Esa ley debería obligar al gobierno a dar atención a gente en alimentación, en acomodo, en ropa, en lo que necesite para que tenga un estilo de vida similar al que tenía en su comunidad. Queremos que se haga efectiva esa ley”, dijo Herrera, que afirma que hay al menos otros 30 conflictos en Chiapas que están obligando a cientos de personas a plantearse el huir de sus hogares.

Fuentes: Protestante Digital, Animal Político

Editado por: Protestante Digital 2013

Musulmanes de Siria, consideran que las “armas más peligrosas” son las Biblias

«Nación de Mahoma, despierta, porque hay cosas más peligrosas que las armas químicas. ¡Cuidado con las campañas de cristianización!», advirtieron los soldados islamistas en Siria.

| Martes 10 de Septiembre, 2013 | Por Nínro Ruíz Peña |

En los últimos días un video hecho por los soldados islámicos -que liberan una guerra civil- en Siria fue ampliamente difundido en el mundo árabe. En un lugar no revelado en la ciudad de Jarablus, todo el material cristiano fue encontrado y reunido por los soldados, por lo que advirtieron: “Nación de Mahoma, despierta, porque hay cosas más peligrosas que las armas químicas.

¡Cuidado con las campañas de cristianización!”.

En los últimos meses se ha informado ampliamente de que miles de sirios se han convertido a Jesús después de oír el evangelio en los campos de refugiados.

Un narrador muestra todo tipo de literatura, incluyendo folletos, copias del Evangelio de Juan, del Nuevo Testamento y la Biblia, así como material para la evangelización de los niños, que viene con una especie de galleta.

La voz del video, explica: “Ellos exploran las necesidades de los ciudadanos sirios, a fin de difundir el pensamiento cristiano”. También señala que las bolsas con dulces son “derivados de la carne de cerdo” siempre “para engañar a los niños inocentes”, ya que cerdo es un animal considerado impuro por los árabes.

La mayoría de los miembros del ejército rebelde sirio, están vinculados con el grupo terrorista islámico Al-Qaeda. Los jihadistas abogan por el fin de la “tolerancia” histórica del gobierno sirio para con los cristianos, que son menos del 10% de la población.

Cabe destacar que hay soldados que fueron reclutados en varios países árabes para luchar contra las fuerzas leales del presidente Bashar al-Assad. Desde que fueron publicadas la semana pasada imágenes de personas muertas por armas químicas, los Estados Unidos y en otros países hablan de la intervención militar en Siria.

Este fin de semana, la aldea cristiana de Maaloula, fue dominada por cientos de rebeldes gritando: “Alá es grande” mientras atacaban casas e iglesias cristianas durante la noche, ejecutando a personas en medio de la calle. Según publica el diario inglés el Daily Mail, los cristianos informaron que los soldados rebeldes se apoderaron de los residentes y los llevaron a lugares públicos gritando: “O te conviertes al Islam o serás decapitado”.

Las imágenes en los últimos días sobre la guerra civil en Siria envían dos mensajes fuertes al mundo: Los rebeldes están más cerca que nunca de tomar la capital y los extremistas musulmanes rebeldes tratan de eliminar a los cristianos de Siria.

El presidente de Estados Unidos, Barack Obama, está a la espera de la autorización del Congreso, que puede ser emitido a finales de esta semana. Curiosamente, entre los evangélicos estadounidenses, el creciente número de estudiosos ven la guerra como uno de los signos del inminente regreso de Cristo. La mayoría ha declarado profecías que involucran a Siria, señalando que es un presagio del Armagedón, la batalla final.

El profesor y teólogo Joel C. Rosenberg afirma: “El contexto de Isaías 17 y Jeremías 49 son una serie de profecías del fin de los tiempos que tienen que ver con los juicios de Dios sobre los vecinos y enemigos de Israel que anteceden y ocurren durante la Gran Tribulación”.

Los estudiosos advierten que el conflicto en Siria puede ser el presagio de la Tercera Guerra Mundial, debido a que el Medio Oriente está lleno de tensiones y alianzas que amplían considerablemente el significado de un ataque a Siria. Rusia e Irán han dicho que tomarían represalias si los EE.UU. inician un ataque.

Noticias internacionales 

En Estados Unidos

José Luis de Jesús Miranda reaparece

en un vídeo para desmentir su muerte

José Luis de Jesús Miranda, en un vídeo publicado este 11 de septiembre de 2013.

 

El líder de la “Iglesia Creciendo en Gracia” aparece sentado, con apariencia demacrada, reafirmando su divinidad.

13 DE SEPTIEMBRE DE 2013, HOUSTON

En el mes de agosto se extendió la noticia de que José Luis de Jesús Miranda, autoproclamado “Jesucristo hombre”, había fallecido en un hospital en Texas. La idea fue extendida por parte de su ex mujer, que aseguró conocer esta situación gracias a fuentes cercanas a la familia de José Luis.

Sin embargo, este miércoles el predicador de Puerto Rico ha publicado un nuevo vídeo en la página web del movimiento, en la que critica a todos aquellos que le “dieron por muerto” y asegura encontrarse “mejor que nunca”.

Las apariciones de José Luis de Jesús Miranda se han reducido drásticamente desde junio de 2012, fecha en la que el predicador predijo que vendría inmediatamente el Armagedón, y anunció su próxima transformación, así como la promesa a sus seguidores de que recibirían súper poderes. Al no suceder, Miranda explicó que espiritualmente se había iniciado una nueva era.

En este último vídeo, con el que desmiente los rumores sobre su fallecimiento, admitió que sufre “un problema de hígado” que le ha hecho estar ingresado. Criticó a todos los medios que hablaron de su muerte. Fue contundente al decir que sus abogados se encargarán de presentar demandas por este “ataque” hacia su persona.

Según informaron medios de Puerto Rico, Miranda fue hospitalizado en el Hospital Metodista en Sugar Land, Texas, bajo tratamiento por una cirrosis hepática causada por el consumo excesivo de alcohol.

En los últimos vídeos publicados en internet se notaba su pérdida de peso y parecía estar enfermo. Poco después llegaron los rumores de su fallecimiento.

Fuentes: Góspel Prime Editado por: Protestante Digital 2013

Histórica decisión

Anglicanos de Gales aprueban el obispado femenino

Catedral Anglicana 

 El proyecto se aprobó con mayoría de dos tercios de laicos y clero y el voto favorable unánime de los obispos. 

13 DE SEPTIEMBRE DE 2013, CARDIFF

 La Iglesia Anglicana de Gales ha aprobado, en una histórica jornada, el obispado femenino, que permitirá que mujeres ejerzan este ministerio a partir de septiembre de 2014.

El acceso al obispado por parte de mujeres  fue rechazado por la Comunión Anglicana mundial en una ajustada votación en noviembre de 2012;  pero cada “provincia” puede decidir sobre este aspecto.

El proyecto de ley, presentado en 2008, fue causa de intensos debates en la iglesia anglicana galesa, en el que se introdujeron modificaciones que permitirán proteger el derecho de aquellos que no acepten la autoridad femenina.

Con esta decisión, Gales se une a la Iglesia Episcopal Escocesa y la Iglesia de Irlanda, los cuales permiten mujeres obispos, a pesar de que no han elegido ninguna hasta la fecha.

El Arzobispo de Gales, Barry Morgan, elogió la decisión y dijo que “no tiene sentido teológico” no ordenar mujeres como obispos. Y agregó: “Gracias por la forma en que el debate se ha llevado a cabo y espero que confíen en nosotros como obispos para preparar un código de conducta”.

Los miembros de la reunión del Consejo de Administración pasaron más de una hora de debate. Cuando finalmente se emitieron los votos, los resultados fueron claros. En la cámara de laicos, 57 a favor, 14 en contra y 2 abstenciones; en el clero, 37 a favor y 10 en contra, y en la cámara de obispos, unanimidad a favor.

INERCIA FAVORABLE PARA LAS OBISPAS

Hasta la fecha ha habido 33 obispas en la Comunión Anglicana. La última elección de una mujer para el episcopado es Helen-Ann Hartley, que se convertirá en obispa de la Iglesia Anglicana en Aotearoa, Nueva Zelanda y Polinesia a principios de 2014.

Con esta decisión, Gales se une a Bangladesh, Brasil, América Central, Hong Kong, Irlanda, Japón, México, India del Norte, Escocia, Filipinas, Sudán y Uganda como provincias que permiten mujeres en el obispado pero que aún no han elegido ninguna.

Las Provincias que cuentan con mujeres ejerciendo el obispado son Aotearoa, Nueva Zelanda y Polinesia; Australia, Canadá, África del Sur, Estados Unidos y Cuba.

Fuentes: Church TimesEditado por: Protestante Digital 2013

Objeción de conciencia

Capellanes castrenses bautistas: desobediencia

ante matrimonio gay militar en EEUU

La Convención Bautista del Sur toma y anuncia esta decisión después que el Departamento de Defensa norteamericano otorgue reconocimiento oficial a los matrimonios homosexuales.

11 DE SEPTIEMBRE DE 2013, NUEVA YORK

 La Convención Bautista del Sur (SBC por sus siglas en inglés) ha prohibido a sus ministros de culto realizar ceremonias de unión o matrimonio entre personas del mismo sexo, así como participar en sesiones de asesoramiento a parejas homosexuales, o asistir a retiros de parejas del mismo sexo.

Esta decisión tiene especial importancia ya que esta denominación bautista es la que aporta la mayor parte de los capellanes castrenses de los militares de Estados Unidos, y han tomado y anunciado esta decisión poco después de que el Departamento de Defensa diese el respaldo oficial al reconocimiento de los matrimonios homosexuales.

El Pentágono anunció este pasado mes que los cónyuges del mismo sexo de los miembros de las tropas tendrán el derecho a la asistencia sanitaria, a vivienda, y a toda la serie de beneficios que hasta ahora recibían sólo los cónyuges heterosexuales.

Esta política del Gobierno de EE.UU. ha entrado en vigor esta semana pasada.

Por lo tanto, si fuese solicitado a un capellán bautista castrense que oficie un matrimonio homosexual de dos militares estadounidenses, caso de negarse sería desobediencia en base a su objeción de conciencia. Está por verse qué ocurriría en esta situación teórica que –de seguro- acabará produciéndose en la vida real.

Fuentes: MundoCristianotvEditado por: Protestante Digital 2013

Oración por Egipto y Siria 

Evangélicos de México oran

frente a la embajada egipcia

 

Al igual que sucedió en Italia hace dos semanas, un grupo de evangélicos se reunió para orar por la situación conflictiva de ambos países.

 09 DE SEPTIEMBRE DE 2013, MÉXICO D.F.

Tras la  iniciativa realizada en Roma,  un grupo de evangélicos de la ciudad de México decidió realizar una convocatoria semejante para reunirse, el 6 de septiembre, frente a la embajada egipcia, con la idea de orar por los cristianos de Egipto y Siria.

El evento surgió por la iniciativa personal de Martín López (*), un misionero con enfoque en el mundo islámico, que estos meses ha visitado varias iglesias de México explicando su sentir hacia esta zona del mundo, donde espera iniciar su misión en los próximos meses.

La convocatoria, que se realizó principalmente por Facebook, llegó a decenas de personas que quisieron unirse para orar por la situación complicada que atraviesan los cristianos, tanto en Egipto como en Siria.

El lema de la jornada de oración fue un versículo en Isaías (19:20-25), donde se encuentran palabras de bendición hacia Egipto y Asiria.

“Inspirados en la nota informativa que publicó Protestante Digital respecto a que en Roma un grupo de creyentes se reunió frente a la Embajada de Egipto en esa ciudad para interceder ante el Señor. Decidimos en la Ciudad de México hacer lo mismo”, nos cuenta Martín.

 Aunque “llovía a cántaros”, la jornada de oración se desarrolló, bajo los paraguas de aquellos que consiguieron acercarse frente a la embajada, a pesar de que la tormenta dificultó el tráfico de la ciudad. “Aunque no todos pudieron llegar, nos comunicábamos unos con otros por facebook, mensajes de texto, llamadas… Se sentía la unidad desde horas antes de iniciar”, explica el misionero.

“Éramos un grupo pequeño”, dice López, que cuenta que el acto se desarrolló con naturalidad. “Sin siquiera presentarnos ni mencionar de qué iglesia provenía cada uno, comenzó el clamor bendiciendo esas tierras de Medio Oriente tan asoladas por la guerra. No pedíamos exclusivamente el cese de la guerra… sino la Paz de Cristo… esa que sólo es fruto de Su salvación”.

Mientras, “los mensajes llegaban al móvil diciendo que ya no podían avanzar más por las vicisitudes del clima. Pero que desde donde estaban ya habían empezado a interceder. Era conmovedor experimentar la unidad y unanimidad”, explica López.

ORACIÓN Y TESTIMONIO

 A pesar del clima, los presentes pudieron vivir algunas sorpresas. “Un hombre egipcio con una muleta salió al portón del edificio diplomático. Me acerqué y le dije que éramos cristianos evangélicos que habíamos venido a orar y bendecir a Egipto y Siria. Que el Dios de la Biblia ama a Egipto y Siria y quiere darles una paz que nunca han conocido. Su cara se llenó de una expresión de asombro y gusto. Una alegría que se podía tocar. Tardó unos segundos tratando de encontrar algo que decir… y solo emitió un “gracias” con la voz quebrada por la emoción. Salió y unos minutos después volvió a entrar”.

Dos agentes de seguridad se acercaron, y permitieron que se desarrollara todo con normalidad. “Les dije que veníamos de varias congregaciones y les expuse nuestro propósito. Tomaron nota y uno de ellos me dijo: ‘esto hace mucha falta de que se haga’, y se fueron”.

En el acto, se leyeron textos bíblicos, se oró por estas naciones, y finalmente se cantó una canción. Antes de terminar se produjo otra anécdota. “Un chico y una chica andaban tratando de vender boletos para una rifa y así ayudar a hacer una fiesta para una jovencita que sufre de cáncer y que pronto cumplirá sus primeros 15 años de vida. Se acercaron y empezaron a hacer preguntas. Algunos de nosotros se dedicaron a exponerles el amor de Cristo”, y poco después les preguntaron “donde ir para estar con gente como nosotros”, para acompañarlos durante el resto del tiempo de oración frente al portal de la embajada.

Allí, con las manos extendidas, los presentes oraron por última vez por Siria, Egipto y toda la región en una jornada que comenzó con frío y lluvia, pero terminó con calor y alegría en los corazones de los que participaron.

 (*) El nombre ha sido cambiado por seguridad.

Editado por: Protestante Digital 2013

En Estados Unidos

Invitados a saborear la Biblia en septiembre

 

American Bible Society y NHCLC, promotores de la campaña.

La Sociedad Bíblica Americana y el NHCLC aprovechan el mes de la Biblia para lanzar un programa que combata el analfabetismo bíblico en las iglesias hispanas.

09 DE SEPTIEMBRE DE 2013, ESPAÑA

Durante el mes de septiembre, las iglesias hispanas de Estados Unidos están siendo desafiadas a completar un programa de acercamiento a la Biblia, destinado a que los miembros tomen contacto con un texto que mayoritariamente desconocen.

En junio, la Conferencia Nacional de Líderes Hispanos Cristianos (NHCLC) y la Sociedad Bíblica Americana comenzaron a desarrollar la campaña “Saborea la Biblia”, que en este mes de septiembre aprovecha el impulso del tradicional “mes de la Biblia” para animar a los fieles a leer las Escrituras.

Un estudio reciente de Barna Hispanics revelaba que aunque un 87 por ciento de los hispanos tienen una Biblia, solo un 8 por ciento la lee con regularidad o permite que conforme su visión del mundo.

La iniciativa provee recursos variados para acercarse al texto bíblico desde una página web, ( http://www.saborealabiblia.com ) donde después de efectuar un registro gratuito, se tiene acceso a guías de estudio, devocionales, o una guía de lectura para leer la Biblia en un año, entre otros.

El programa toma su lema del Salmo 119:103 (“¡Cuán dulces son a mi paladar tus palabras! Más que la miel a mi boca”), y pretende animar a las personas a tener una “interacción diaria” con la Biblia. “Estamos convencidos”, dicen en la web, “que podemos transformar la vida de cada hispano en nuestras iglesias y comunidades” a través de esta lectura.

SUEÑOS DE CAMBIO

En la presentación del programa en junio, el pastor Emilio A. Reyes, director ejecutivo de la American Bible Society, valoraba la iniciativa. “Los hispanos vienen a los Estados Unidos en busca de una vida mejor, y ahora tenemos la oportunidad de motivar a los hispanos a involucrase con la Biblia y verse confrontados a las afirmaciones de Jesucristo, la única persona que puede darles la vida mejor que buscan”, decía Reyes.

Con una población hispana estadounidense de más de 50 millones, la comunidad está impactando muchas áreas de la sociedad americana. Con esta estrategia, los líderes esperan presenciar un renacimiento del conocimiento bíblico en la comunidad latina, que tiene el potencial de dar forma a la sociedad americana en los próximos años.

Samuel Rodriguez, presidente de la NHCLC, dijo que “los hispanos se reconocen como personas de fe y familia. Pero de igual forma nos corresponde ser reconocidos también como personas de la Palabra. Sin la interacción cotidiana con la palabra de Dios, la comunidad hispana no puede cumplir la agenda del Cordero. En consecuencia, este auspicio colaborativo sirve como la plataforma para una campaña comprometida con la eliminación del analfabetismo bíblico”.

Fuentes: Protestante DigitalEditado por: Protestante Digital 2013

República Dominicana

Evangélicos dominicanos piden anular

concordato con Vaticano

 

Fidel Lorenzo Merán, presidente del Consejo Dominicano de Unidad Evangélica. 

Consideran que permiten y fomentan una actuación judicial débil e ineficaz con curas que han cometido crímenes, especialmente delitos sexuales.

07 DE SEPTIEMBRE DE 2013, SANTO DOMINGO

Diferentes organizaciones de las iglesias evangélicas dominicanas han solicitado al gobierno que rompa el concordato del país con el Estado vaticano.

La razón es que consideran que el mismo lleva a que se le dé un trato especial e injusto a los eclesiásticos católicos que están implicados en crímenes comunes, según explicaron.

Agregó, además, que sin importar la religión el que haya cometido un crimen “ya sea pastor o cura” debe de pagar por ello.

DOBLE RASERO JUDICIAL

Fidel Lorenzo, presidente del Consejo Dominicano de la Unidad Evangélica, manifestó que la justicia dominicana no está haciendo nada para castigar a sacerdotes católicos que están acusados de ser responsables de actos de violación. Señaló que considera que debería existir una acción más contundente y pedirse la extradición a curas implicados en hechos de violación.

Lorenzo resaltó que la justicia actúa de forma distinta, de una manera más rápida y contundente cuando el implicado no es un sacerdote católico, incluyendo a ministros de otras religiones. Esto le parece adecuado, pero no que por contraste la actuación con acusados que se religiosos católicos tiende a ser diluida y débil.

Fuentes: EfeEditado por: Protestante Digital 2013

Los Ángeles (California)

Gran jornada evangélica de oración

pro reforma migratoria en EEUU

 

Un momento de la manifestación evangélica en Los Ángeles, orando en grupos / Efe

«Para nosotros la reforma de la inmigración no es un tema político, sino el imperativo bíblico de acoger al inmigrante y hacer lo justo», afirmó René Molina, pastor de la Iglesia de la Restauración, la congregación pentecostal más grande de Los Ángeles.

07 DE SEPTIEMBRE DE 2013, EE.UU.

Miles de personas, formadas por  cientos de pastores evangélicos hispanos  y miembros de sus mil doscientas iglesias de California realizaron este pasado jueves, en Los Ángeles, una jornada especial de oración así como de proclamación de mensajes al Congreso para que apruebe una reforma migratoria.

La actividad, promovida por la Red de Pastores Latinos, comenzó con una oración en Norwalk, al este de Los Ángeles y ofreció una conferencia de prensa al mediodía con más de 40 pastores latinos, frente al edificio Federal.

«Estamos ‘orando con los ojos abiertos’. Una persona normalmente cierra los ojos para orar, (pero) nosotros estamos viendo lo que ellos van a hacer para que no nos mantengan secuestrados por más años con el tema de la inmigración», declaró el reverendo Walter Contreras, vicepresidente de la Coalición Nacional Evangélica Latina (NALEC) que agrupa a más de 10 mil iglesias evangélicas del país.

«Nosotros queremos que se acepte todo el paquete que supone un camino a lograr la ciudadanía, queremos que actúen ahora y que esto no se extienda más», afirmó Contreras al referirse a la atención que las iglesias evangélicas están reservando a las decisiones de la Cámara de Representantes.

“QUE SEAN HONESTOS”

Con la participación de cerca de 200 representantes de más de 1.200 iglesias del sur de Los Ángeles, los líderes religiosos realizaron una reunión de oración en la mañana, para pedir a quienes «tienen la ‘mayordomía’ o administración de decidir qué va a suceder con la reforma de inmigración, que sean honestos», explicó el reverendo.

Al mediodía, alrededor de 400 personas, según estimaron los organizadores, se reunieron frente al edificio Federal, en el centro de Los Ángeles, para realizar la misma petición.

«Cuando los miembros del Congreso regresan a Washington D.C. tras el receso de agosto, queremos pedirles que trabajen por la reforma de la inmigración de una manera unida, ambos partidos», declaró el reverendo Lee de León, pastor ejecutivo del Templo Calvario, la mayor iglesia evangélica latina en el condado de Orange.

En caso de no lograrse una respuesta favorable, las iglesias evangélicas plantearon su intención de tenerlo en cuenta para decidir su voto en futuras elecciones. «Si ellos no toman una decisión, nosotros vamos a progresar en nuestras acciones de tal forma que vamos a dejarles saber que esto les va a afectar en el futuro de sus campañas políticas», advirtió el reverendo Contreras.

«Los estamos haciendo responsables por esta oportunidad: si no la toman o la ponen a un lado les va a afectar su futuro», concluyó.

TEMA CLAVE PARA LA IGLESIA EVANGÉLICA

Según señaló Contreras, en los Ángeles, el 40% de los feligreses de las iglesias evangélicas, «están indocumentados y a nosotros eso nos importa».

«Ellos no son carga para el gobierno porque la iglesia está presente y los ayuda, pero ahora, la misma iglesia está pidiendo que el gobierno se haga presente, que ejercite su autoridad moral y que tome la decisión».

«Para nosotros la reforma de la inmigración no es un tema de los políticos, sino el imperativo bíblico de dar la bienvenida al inmigrante y hacer lo que es justo», afirmó el reverendo René Molina, pastor sénior de la Iglesia de la Restauración, la congregación pentecostal más grande de Los Ángeles.

LLAMADO A REPUBLICANOS

Los líderes, que cerraron la jornada con otra sesión de oración a las seis de la tarde también frente al edificio Federal, urgieron a los cuerpos legislativos a ponerse de acuerdo sobre una propuesta que cuente con el respaldo de los dos partidos principales, especialmente a los republicanos.

«En este clima político de señalamientos y obstruccionismo llamamos al liderazgo de la Cámara de Representantes para permitir a la reforma de la inmigración que tenga una oportunidad justa de consideración y después trabajar con el liderazgo del Senado para reconciliar las diferencias y aprobar una propuesta bipartidista para la consideración del presidente Obama», pidió en su mensaje de hoy el doctor Juan Martínez, decano asociado del Seminario Teológico Fuller de Los Ángeles, el mayor seminario evangélico del país.

El 5 de octubre habrá una gran movilización nacional para presionar la aprobación de la reforma.

Fuentes: EfeEditado por: Protestante Digital 2013

21 meses en prisión

Sale de la cárcel en Irak,

tras llevar 28 musulmanes a Cristo

 

Terry Law (izquierda) y el pastor Jamal (derecha), en 2011. / World Compassion 

Jamal, pastor evangélico, recibió un indulto presidencial, en una acción sin precedentes. Durante su estancia de casi dos años en la cárcel, no dejó de hablar de su fe.

19 DE SEPTIEMBRE DE 2013

Un pastor iraquí llevó a 28 musulmanes a Cristo durante su estadía en una prisión, antes de que le fuese concedido un indulto presidencial sin precedentes.

“Estaba tan emocionado, cuando recibí la llamada de teléfono, que no podía creer lo que oía”, dijo Terry Law, fundador de World Compassion Terry Law Ministries, recordando el día en que se enteró de que su buen amigo, el cristiano iraquí Ali Abdi Hamzah, también conocido como Pastor Jamal, iba a ser puesto en libertad.

“Nunca antes había ocurrido. Es la primera vez que se concede un indulto a un musulmán que se haya convertido al cristianismo y luego haya llevado a la fe cristiana a otros musulmanes. Es algo inaudito”, dice Law.

21 MESES EN PRISIÓN

Jamal fue arrestado en julio de 2011 y condenado a cinco años de prisión en Irak, supuestamente por trabajar como espía para Irán. Law cuenta que el pastor en realidad estaba ayudando a repartir alimentos a personas necesitadas, cuando fue descubierto en pueblos de refugiados. La detención de Jamal tenía más que ver con la conversión del pastor del islam al cristianismo, algo rechazado por la ley de inspiración musulmana.

“Estuvo recluido sin cargos durante 14 meses. Durante ese período de tiempo, traté desesperadamente de sacarlo de la cárcel”, cuenta Law. “Hicimos una entrega de alimentos con él a los campos de refugiados en 2010 y trabajó con nosotros y nos enteramos después de salir Kurdistán del Norte que había sido encarcelado”.

Tenían además una gran preocupación por la condición médica del pastor, dado que se le había detectado previamente un tumor y era necesario que recibiese tratamiento.

PROBLEMAS DE SALUD

Más adelante pudieron ir a visitar a Jamal a prisión. “Cuando fuimos, el director le dejó salir de la celda. Se sintió emocionado al vernos”, recuerda Law, que comprobó que el pastor estaba sufriendo. “Cayó al suelo de rodillas, y tenía fuertes dolores de cabeza. Pensamos que no lo superaría”.

Durante su encarcelamiento, Jamal cuenta que llevó a que 28 prisioneros musulmanes aceptaran la fe en Jesucristo.

Gracias a la implicación del senador estadounidense James M. Inhofe, se produjeron movimientos burocráticos y legales para concertar una reunión entre Terry Law y Karim Sanjari, Ministro del Interior de la región kurda. Al principio, Sanjari dijo que Jamal había sido juzgado por jueces kurdos, y así que no había manera de sacarlo de la cárcel a pesar de su condición.

Pero desde el ministerio insistieron, alegando el débil estado de salud del preso. Sanjari finalmente accedió y pidió el indulto para Jamal, liberado de la cárcel 21 meses después de su detención.

“Fue a través del acto valiente del presidente Masoud Barzani y del Gobierno Regional Kurdo, que el pastor Jamal fue amnistiado y salió de la cárcel”, informó World Compassion.

Fuentes: The Christian PostEditado por: Protestante Digital 2013

 

Pastores culpan al fútbol ser causante que los domingos las personas no asistan a la iglesia

Muchos pastores aseguran que la «secularización de los domingos», la transmisión de los partidos de fútbol y otros eventos deportivos, es la mayor causa de porqué las personas no asisten a la Iglesia.

Estados Unidos | Jueves 29 de Agosto, 2013 | Por Nínro Ruíz Peña |

(NoticiaCristiana.com).- ¿Quién fue el culpable por la baja asistencia en las iglesias en el 2012? Según una encuesta de la revista Christianity Today, muchos pastores aseguran que es la “secularización de los domingos”, culpando la transmisión de los partidos de fútbol y otros eventos deportivos en ese día.

El profesor Steve McMullin de la Facultad de Teología Acadia, entrevistó a cientos de líderes y miembros de iglesias evangélicas que han identificado una baja asistencia a los cultos en los últimos años.

Su estudio, publicado por Christianity Today, fue publicado originalmente en la Revista de Investigaciones Religiosas, que muestran que los jóvenes son los que menos asisten a los cultos porque prefieren quedarse en casa viendo la TV.

Desde el 2008, se ha estado analizando qué “obstáculos” dificultan la partición en los cultos regulares evangélicos. Entre los principales argumentos de los pastores dicen que los miembros no están los domingos porque tienen que trabajar o por el miedo a la violencia urbana. Pero el primer causante según ellos es porque las actividades deportivas son televisadas (fútbol, carreras de autos, etc.).

Gobierno boliviano insiste en imponer ley para controlar iglesias con cosmovisión pagana

 

«Ellos (el gobierno) quieren imponer esta cosmovisión andina de antiguas creencias que creemos que es la imposición de una visión espiritual totalmente extraña a los cristianos», pastor Agustín Aguilera, presidente de la Asociación Nacional de Evangélicos de Bolivia (ANDEB). 

Bolivia | Miércoles 11 de Septiembre, 2013 | Por Nínro Ruíz Peña |

(NoticiaCristiana.com).- Al igual que en la mayoría de los países de América del Sur, hasta hace unos 100 años, la Iglesia Católica Romana era la religión oficial de Bolivia y las otras iglesias estaban prohibidas. Hoy en día, los evangélicos son poco un más del 16% de los 10 millones que viven en el país.

Desde que el presidente Evo Morales, asumió el poder, mucho se ha especulado acerca de los cambios que la nueva Constitución, promulgada en el 2009, en base a la religión en el país.

Bolivia, reiteró ser un Estado laico, pero que “garantiza la libertad de todas las religiones, de acuerdo con su visión del mundo”.

Aun así, el gobierno de Morales, organiza regularmente actos oficiales en el Palacio, donde se llama a los representantes de diversos cultos, incluyendo sacerdotes indígenas aymaras que realizan invocaciones a los muertos.

En abril de este año, el presidente Evo dijo: “Algunos dicen que soy un ateo, más es la primera vez que lo digo públicamente que a la medianoche o en la madrugada, rezo por mi padre y mi madre, que me dio la vida. Pienso en mis padres, creo en nuestra madre [la Tierra], así y creo también en nuestros dioses”.

En las últimas semanas, los cristianos han protestado con una ley en Bolivia que en la práctica, limita la libertad religiosa en el país. Católicos y evangélicos son los más afectados por la Ley 351, que tiene por objeto regular las organizaciones no lucrativas, incluidas las iglesias, que se verán obligadas a pagar un alto impuesto y estarán sujetos al control del Estado.

Congregaciones se convierten en iglesias vaqueras

para atraer más miembros

 

El crecimiento de este tipo de iglesias en los últimos 15 años fue suficiente para que el Seminario Truett de la Universidad de Baylor y la Universidad Bautista de Dallas, ahora ofrezca cursos para líderes de iglesias vaqueras. 

Estados Unidos | Jueves 5 de Septiembre, 2013 | Por Nínro Ruíz Peña |

(NoticiaCristiana.com).- Nuevo México.- Mientras muchos pastores están preocupados cómo hacer para atraer a la gente a su iglesia, Steve “Doc” Timmons, de 57 años de edad, sube al púlpito con jeans, botas y un sombrero de paja. Los asientos están casi todos ocupados. Abre la Biblia y anuncia: “Los libros del Antiguo Testamento dejan una cosa clara: Es imposible para el hombre guardar la ley de Moisés”.

Es un día de adoración en Cowboy Church of Santa Fe County, Nuevo México. El templo es en realidad un antiguo almacén. Su altar está decorado con sillas de montar, sombreros, botas, corbatas, ruedas de madera, todo al estilo vaquero. Al inicio de la ceremonia, la banda cantó una canción con un nombre divertido: “Creo que, en su corazón, Dios debe ser un vaquero”. Los fieles entusiasmados aplauden y cantar juntos.

El pastor Timmons, pasó 25 años trabajando como consultor en intervención de crisis en zonas de desastres en todo el mundo. Pero ahora ha decidido cambiar la apariencia de su templo por un lugar que parece que van a presenciar un evento de rodeo. En frente del templo, aparece un vaquero de rodillas ante una cruz, al lado de su caballo. El mensaje de la señal es claro: “No somos perfectos, apenas perdonados”.

“En muchos sentidos, las personas que vienen aquí no son religiosos tradicionales. Es una manera sencilla de hacer iglesia. Hacemos hincapié en las relaciones más que la religión. Creo que es por eso que nuestras iglesias han pasado por esta explosión”, dice Timmons, refiriéndose a una falta de coordinación que dio origen a las llamadas “iglesias vaqueras”.

Ya hay más de 400 en 36 estados según un directorio web – http://www.cowboychurch.net/- Sin embargo, el sitio web oficial ahora enumera ocho congregaciones de este tipo en Canadá y dos en Australia.

Crecimiento de evangélicos en el mundo

Estados Unidos | Martes 10 de Septiembre, 2013 | Por Nínro Ruíz Peña |

(NoticiaCristiana.com).- Durante el siglo pasado, el número de evangélicos en todo el mundo creció explosivamente. Se estima que el 75% de ellos viven en África, Asia o América del Sur. Aunque es imposible saber a ciencia cierta, los estudiosos estiman que hay cerca de 2,2 millones de iglesias evangélicas en todo el mundo. Sin embargo, 85% de ellas están dirigidas por pastores con poca o ninguna formación teológica.

 Se estima que menos del 10% de los pastores tiene una licenciatura en teología.

El poco acceso a la educación formal afecta la comprensión de las verdades básicas de la Biblia. La gran cantidad de analfabetos y la poca disponibilidad en algunos países complica aún más el proceso de formación. En muchos sitios de Internet es deficiente o no existe.

Nada de esto cambia el poder del evangelio para cambiar vidas, sino que crea problemas en los evangélicos que no viven esta realidad y que no pueden ser capaces de entender. Sin embargo, esta situación afecta a millones de personas en muchos países.

Una campaña de ámbito mundial realizada por The Gospel Coalition (TGC) quiere poner fin a lo que describe como “el hambre de la Biblia”. El objetivo principal es llamar la atención en las regiones “subdesnutridas teológicamente”, especialmente en el hemisferio sur

El famoso Movimiento AD2000 y Más Allá, destacaron el contraste de un pastor formalmente entrenado para cada 230 personas en los EE.UU. La proporción en la región menos evangelizada del mundo, la llamada Ventana 10-40, es de un pastor con formación por cada 450.000 personas. Si el promedio estimado de 174,000 personas se convirtiesen a Cristo todos los días en todo el mundo, se necesitarían más de mil pastores formados por día.

El TGC, está recaudando fondos entre cristianos comprometidos para entrenar a traductores, se ha asociado con editoriales y centros de formación misionera para proporcionar acceso a los recursos bíblicos, en forma impresa y digital. Estos son más baratos, pero de acuerdo a los datos publicados, sólo el 33% de la población mundial tiene acceso fácil a las computadoras de hoy.

Una primera edición del material didáctico básico ha sido impresa para ser donados y distribuidos a los pastores e iglesias juntamente con donaciones de alimentos para los más necesitados de la localidad.

Ya hay un movimiento para identificar a las personas cerca de 120 países en los que la escasez de formación teológica es más clara. Uno de los objetivos a corto plazo es el envío de misioneros que están especializados en la formación teológica, que en poco tiempo puede ayudar a revertir esta situación de carencia o ausencia de formación.

Traducido y adaptado por NoticiaCristiana.com

The Gospel Coalition y Training Leader International

Noticias nacionales

V Jornadas

“El Metodismo en la Historia de México”

 

REFORMANDO LA NACIÓN

11 y 12 de octubre de 2013

 

Conversatorios:

Templo Metodista “El Mesías”

Balderas 47

México, D.F., Centro

 

Concierto:

Templo metodista “La Santísima Trinidad”

Gante 5

México, D.F., Centro.

1873 fue un año de especial importancia para México. Las dos iglesias metodistas que por su magnitud, alcance y proyección eran las más importantes que existían entonces en los Estados Unidos de América, iniciaron trabajo misionero en el que denominaban “Nuestro vecino inmediato”. El establecimiento de estas misiones cristianas, con el consiguiente proyecto de Reformar a la Nación a través de la prédica del Evangelio de Cristo, terminó por convertirse en un hecho histórico de primera importancia para la vida del país en su conjunto y, en especial, de los mexicanos que encontraron a su Salvador personal y un proyecto de nuevo vida con esa prédica.

La visión, el trabajo, la entrega a Dios de mexicanos y norteamericanos que se unieron en los esfuerzos por transformar a México en un espacio para la prédica del Evangelio de Cristo y para la vivencia de todas sus consecuencias en la vida espiritual, moral, social, política y económica del país, rindió sus frutos. Primero misiones y después una iglesia autónoma, nacieron, enraizaron y se fortalecieron. Con ellas, se estructuró un proyecto cultural claramente definido y de implicaciones de largo alcance, en el que tendrían cabida todos los mexicanos que así lo desearan, aún si no compartían la fe de los metodistas.

El entorno social, económico y político del país se ha transformado. Los instrumentos, los mecanismos, las respuestas del entorno han debido variar. Sin embargo, los elementos fundamentales del accionar metodista se han mantenido.

Programa

Invitación abierta para todo público

Viernes 11

16:00-16:15    Devocional.

16:20- 17:00   Conferencia Inaugural

RAÚL RUIZ ÁVILA, Obra Educativa de la IMMAR en Puebla

17:15 – 18:45 El metodismo en el ámbito rural

CÉSAR AVENDAÑO, Intolerancia religiosa en una comunidad rural: San Andrés Timilpan, Edo. De México.

DEYSSY JAEL DE LA LUZ, Las mujeres de Timilpan  recuerdan su historia.

OSWALDO RAMÍREZ, Memoria oral: reseña histórica de la Iglesia Príncipe de Paz, Mixquiahuala, Hgo.

18:45 – 19:00 Presentación de libro.

DONATO RODRÍGUEZ R. Apuntes para la historia del metodismo

19:00   Culto

Sábado 12

 9:00 –   9:15   Devocional

 9:15 –11:00   El metodismo y la sociedad

CARLOS TORRES MONROY,  La convivencia entre los metodistas con otros grupos protestantes durante el porfiriato

CONSUELO CASTILLO JIMÉNEZ, El nacionalismo metodista (1920-1930).

ANTONIO ORTEGA, Los proyectos sociopolíticos de las iglesias protestantes en México en el último cuarto del siglo XX: el evangelismo de la salud.          

            Presentación de libro.

JOSUÉ ÁLVAREZ ROSALES, Huellas de la vida en Cristo.

11:15 – 12:15

            Los medios de prédica

X. ULISES ALVARADO, El papel de los himnos en la Iglesia Metodista Episcopal del Sur en México, 1873-1892

HÉCTOR GARCÍA ESCORZA, Los templos en la prédica metodista.

12:30 –14:00  Presencia del metodismo en los estados

PENÉLOPE ORTEGA, La política en la Puebla del Porfiriato y la inserción del proyecto metodista.

MENDOZA LETICIA, Iglesia Metodista del Sur en el estado de Michoacán.

ÓSCAR G. BAQUEIRO, El metodismo noroestense.

16:00 –17:10  Los valores predicados

JOSEFA GUADALUPE MARTÍN DÍAZ, Sobrias, en vigilia y en acción. El papel de las mujeres asociadas en la extensión del Reino a través de la campaña de temperancia.

SUSANA MORENO OLVERA, Las campañas metodistas de temperancia, 1920-1930.

RUBÉN RUIZ GUERRA, Las raíces cristianas de una diaconisa: Carmen Dávila Labardini.

17:10 –17:50  Conferencia de clausura

RUBÉN PEDRO RIVERA Metodismo y masonería.

17:45 –18:00  Acción de Gracias

19:00   Concierto

Participación de varios coros de las iglesias de la Ciudad de México

Templo “La Santísima Trinidad”

Gante # 5

México, D.F., Centro

           

30 Aniversario luctuoso

del Dr. Gonzalo Báez Camargo

Para conmemorar el 30 Aniversario luctuoso del Dr. Gonzalo Báez Camargo, el SMDGBC fue sede de la presentación de las ponencias de:

1) Alfredo Echegollen: Educar para la libertad. El pensamiento educativo de Báez Camargo.

2) Leopoldo Cervantes (FLATER): La poesía de Gonzalo Báez Camargo.

3) Carlos Martínez (La Jornada): GBC. Un intelectual evangélico en el periodismo mexicano.

La presentación de los ponentes estuvo a cargo de Óscar Báez, Director de Casa Unida de Publicaciones (CUPSA).

También contamos con la presencia de algunos de los hijos del Dr. Báez Camargo y sus familias: Mario Báez-Camargo, Victoriano Báez-Camargo (Vicerrector de la CT de M), así como recibimos los saludos de Rosenda Báez-Camargo y Jiro Mizuno, su esposo, desde Nueva Jersey, donde residen.

El Obispo de la CAM, Andrés Hernández y el Presidente Nacional de Programa, el Pbro. Rafael Murillo estuvieron presentes.

Para el evento fue curada una exposición sobre la vida del Dr. Báez Camargo. Pudimos conocer más acerca de él gracias a esta muestra de fotos, diplomas, medallas, reconocimientos, vestimentas litúrgicas.

Agradecemos grandemente al Ing. Victoriano Báez por compartir con nosotros la mayoría de estos elementos que formaron parte de la exposición.

Nuevo Subdirector Académico del Seminario GBC

Luego de una breve estancia en Roma y Asís llegó el Profr. Pedro Zavala-Ch., para sumarse al equipo de trabajo del Seminario GBC, como subdirector académico.

El Prof. Zavala ha colaborado como Académico en el Seminario y en la Comunidad Teológica de México, desde hace algunos años.

Bienvenido, Mtro. Zavala, a las labores del SGBC.

           

           

Programa nacional de la IMM 

SEPTIEMBRE

MES DE SOCIEDAD MISIONERA MEXICANA

Se elige comisión de candidatura (durante el mes). Art. 143

SMF Celebración especial de Unidad México.

19 – 22           Junta Nacional de Programa, SEDE: CAM

21-22             Talleres de Artes y Oficios LBSC

23                   Día de la Sociedad Misionera Mexicana

27 -29            Congreso Nacional de Testimonio Cristiano. CASE

 

OCTUBRE

Elección de administradores y gabinetes de organizaciones.

SMF Ofrenda pastores jubilados y viudas de pastores (todo el mes)

1 – 5                Aniversario FHM y Semana del Varón.

6                     DÍA MUNDIAL DE COMUNIÓN

12                   Día del encuentro de dos culturas, la Hispanidad México

CELEBRACIÓN DE LOS 140 AÑOS DE METODISMO EN MÉXICO. Jornadas de Historia de México, y un Culto de Acción de Gracias. Sociedad de Estudios Históricos de la Iglesia Metodista de México (SEHIMM) Vea el programa en la sección de Noticias nacionales

14                   Aniversario 83 del periódico oficial  “El Evangelista Mexicano”

(1930 – 2013).

19 – 20           LBSC Retiro Anual de las Mujeres, CANO

24                   Reunión del Colegio de Obispos. SEDE. CANO

25-27             Sesión de trabajo Gabinete General. SEDE. CANO

28 – 3              Semana de la Reforma Protestante siglo XVI (Última semana)

Programa nacional de la IMM 

SEPTIEMBRE

MES DE SOCIEDAD MISIONERA MEXICANA

Se elige comisión de candidatura (durante el mes). Art. 143

SMF Celebración especial de Unidad México.

19 – 22           Junta Nacional de Programa, SEDE: CAM

21-22             Talleres de Artes y Oficios LBSC

23                   Día de la Sociedad Misionera Mexicana

27 -29            Congreso Nacional de Testimonio Cristiano. CASE

 

OCTUBRE

Elección de administradores y gabinetes de organizaciones.

SMF Ofrenda pastores jubilados y viudas de pastores (todo el mes)

1 – 5                Aniversario FHM y Semana del Varón.

6                     DÍA MUNDIAL DE COMUNIÓN

12                   Día del encuentro de dos culturas, la Hispanidad México

CELEBRACIÓN DE LOS 140 AÑOS DE METODISMO EN MÉXICO. Jornadas de Historia de México, y un Culto de Acción de Gracias. Sociedad de Estudios Históricos de la Iglesia Metodista de México (SEHIMM) Vea el programa en la sección de Noticias nacionales

14                   Aniversario 83 del periódico oficial  “El Evangelista Mexicano”

(1930 – 2013).

19 – 20           LBSC Retiro Anual de las Mujeres, CANO

24                   Reunión del Colegio de Obispos. SEDE. CANO

25-27             Sesión de trabajo Gabinete General. SEDE. CANO

28 – 3              Semana de la Reforma Protestante siglo XVI (Última semana)

Reflexiones

Los Molinos de Dios.

 

«Porque mis pensamientos no son como los de ustedes, ni sus caminos son los míos, afirma el Señor» (Isaias 558)

En la Biblia hay dos conceptos de tiempo y dos palabras que expresan ambos conceptos. Una es la palabra «Kronos», que hace referencia al tiempo del hombre, al calendario humano. Otra es la palabra «Kairos», que se refiere al tiempo de Dios. Indica que Dios tiene su propio tiempo, que su soberanía le permite actuar en el ritmo de su propio calendario. Moisés escribió diciendo que el tiempo de Dios y el nuestro son diferentes, «Mil años, para ti, son como el día de ayer, que ya paso; son como unas cuantas horas de la noche» (Salmo 90:4).

Jesús vivió siempre en el «Kairos», el tiempo de Dios. Algunas veces los Evangelios hacen referencia de algo que no le sucedió, «porque aún no había llegado su hora».

En la relación que tenemos con Dios, quisiéramos que actuara de acuerdo a nuestro propio calendario. Nos puede parecer tardanza cuando no recibimos lo que le pedimos, en el momento que lo esperamos. En su sabiduría, Dios obra en su propio tiempo, aunque de pronto no lo entendamos.

Nosotros solo vemos el presente; Dios ve la eternidad. Nosotros acostumbramos a tomar caminos cortos; El prefiere los caminos largos. Hay situaciones difíciles que se requiere de paciencia para recibir una respuesta a nuestras necesidades. Esta fue la experiencia del Rey David cuando dijo: «Pacientemente espere a Jehová, y se inclinó a mí, y oyó mi clamor» (Salmo 40:1). Dice un proverbio inglés: «Los molinos de Dios muelen despacio, pero muelen fino». En cualquier circunstancia esperemos en Dios, porque aunque ahora no lo veamos, El está fortaleciendo nuestro carácter y haciendo una gran obra en nuestra vida…

Pedro Garcia Carlos

Agosto del 2013

Vanguardia Juvenil

Nuevos caminos para la juventud

 

20/08/2013, Leopoldo Cervantes-Ortiz Opinión, Teología

 

1. La juventud en la iglesia: ¿contradicción de términos?

 

Les escribo a ustedes, los jóvenes (neanískoi), porque han vencido al maligno (‘oti nenikésate ton ponerón). […] Les escribo a ustedes, los jóvenes, porque son valientes (ischuroi), permanecen fieles a la palabra de Dios (‘o logos tou theou ‘umin ménei) y han vencido al maligno. (I Juan 2.13b, 14b)

La presencia o ausencia de la juventud en las iglesias puede ser interpretada de varias maneras. De entrada, parecería que existe una preocupación mayor por las iglesias mismas, más que por los jóvenes, basada en evidencias de la salida de los jóvenes de su seno, que por ellos/as como tales. Como si lo que verdaderamente importase fuese la supervivencia de las comunidades a costa de lo que sea, incluso pasando por encima de los “intereses” o “gustos juveniles”, los cuales las mayorías adultas parecemos no entender y ni tan siquiera lo deseamos.

Desde hace décadas se ha vuelto un lugar común la preocupación por este abandono y existe una enorme cantidad de explicaciones para ello: “Vivimos en una época en la cual nuestros jóvenes dejan la iglesia de forma alarmante” dice el inicio de un portal cristiano para jóvenes (www.jovenes-cristianos.com). Se dice que hoy el 60% de los jóvenes dejan la iglesia.[1] Otros han planteado el problema como uno de los síntomas mayores de la posmodernidad: las juventudes actuales nos han rebasado y ya no podremos alcanzarlas nunca. Derrotismo puro. Han surgido sitios de internet con dinámicas que muestran la necesidad de diversificar la manera de experimentar la fe cristiana.[2] Y se habla de pastores/as o “pastorales juveniles” que deben responder atinadamente a la situación de crisis.[3] La gran pregunta es: ¿cómo lograr que la juventud siga perteneciendo a la iglesia? Pero no sólo eso pues los adultos exigimos más: que permanezcan, con entusiasmo, creatividad, fidelidad y constancia a toda prueba, pase lo que pase, y hagamos lo que hagamos.

Incluso la manera de plantear el problema nos delata inconscientemente, pues los verbos que usamos para plantear el problema tienen sesgos claros de reproche y juicio superficial: los jóvenes “dejan la iglesia”, que no es lo mismo que abandonar (¿dejar para siempre?), desertar (lenguaje militar, con sus respectivas consecuencias) o rechazar. Cada verbo tiene la connotación de que están cambiando alevosa, ostensible e insolentemente de prioridades, que espetan en la cara a padres, militantes y pastores, y que la iglesia se va hasta los últimos lugares entre su preferencia porque existen otras formas más llamativas de uso del tiempo. Por ejemplo, el culto al cuerpo, al placer o a la tecnología sustituye lo que en otras épocas se consagraba a la oración o a la vida devocional. Antes suponíamos que si el culto era más atractivo para ellos/as no abandonarían los espacios eclesiásticos. Así lo describía desde hace más de 40 años el pastor metodista mexicano Manuel V. Flores en una reunión de la Unión Latinoamericana de Juventudes Evangélicas (ULAJE): “La Iglesia Evangélica […] ha creado una especie de filosofía conventual protestante; en la que no hay conventos para reclusión de jóvenes pero teóricamente las iglesias lo son. Se busca y cultiva un núcleo juvenil al que se le pone una marca casera; se domestica al grupo y son las cuatro paredes del templo su frontera, su límite y su mundo. Después la iglesia ya no piensa en otra juventud: sólo existe la de adentro”.[4]

Otra manera de ver el asunto es la consideración de por qué queremos que los jóvenes sigan en las iglesias. “Para que se hagan cargo de ella en el futuro”, respondemos, es decir, cuando ya no sean jóvenes y no intenten darle un “rostro juvenil” y más aceptable para ellos y para otros que no están dentro aún. Y es que si les entregamos hoy la iglesia, ¿qué van a hacer con ella? Como si la iglesia fuera propiedad de los adultos: ¿en dónde está escrito? Los criterios con que se dirigen, gobiernan y actúan las iglesias son completamente adultos porque están pensados para “iglesias de adultos” en las que todos llegaremos a serlo y entonces tendremos la responsabilidad de cargar con ellas. Sería muy bueno hacer estudios sencillos que nos ofrezcan los datos duros y reales, por ejemplo, el promedio de edad, de escolaridad y de “años en la fe” de una comunidad para darnos cuenta, el porcentaje de jóvenes, su grado de influencia, aunque todo esto ya lo intuyamos de antemano, de cuánto hemos envejecido y nos hemos rezagado en esta lucha contra algo que no conocemos bien. Porque el “rostro denominacional” de la iglesia también es rechazado por estas tendencias. Como decía Carlos Monsiváis: “O ya no entiendo lo que está pasando, o ya pasó lo que estaba entendiendo”.

Hablamos de “contradicción de términos”: o se es joven o se está en la iglesia, puesto que parece que hay una clara incompatibilidad. Las iglesias podrían aceptar, con suficiente humildad, que no han cubierto las expectativas juveniles y que esa es apenas una de las razones del abandono. En otras épocas se pensó (y en muchos sitios se sigue pensando) que entregándole a los jóvenes los momentos dedicados a la alabanza el asunto estaba más que resuelto. Pero la realidad ha demostrado que no es así. En otro momento se manejó el concepto de “liderazgos” que desembocó en el surgimiento de misioneros poco preparados y mayor deserción hacia nuevos espacios o iglesias. Porque finalmente se cae en el conformismo: “Ya regresarán cuando sean adultos y la vida los trate mal”, casi como si se deseara esto muy en el fondo de los discursos eclesiales.

Dos veces se dirige la segunda carta de Juan a los jóvenes (neanískoi) para reconocerles méritos en su militancia cristiana: la primera, porque “han vencido al maligno” (2.13b) y después, por ser “valientes”, por “permanecer fieles a la palabra de Dios” y nuevamente por haber vencido al maligno (2.14b). Este reconocimiento forma parte de una serie de afirmaciones que señalan el comportamiento adecuado de sectores de creyentes en medio de una vida eclesial conflictiva. La fórmula se repite claramente: el autor escribe a) a los “hijitos” (porque han sido perdonados por Cristo, v. 12, y porque conocen al Padre; b) a los mayores, la primera generación (porque conocen al que existe desde el principio, v. 13, y porque permanecen en su conocimiento); c) y a los jóvenes. Esta ubicación de edades muestra cómo la iglesia se preocupó por la continuidad histórica del mensaje cristiano y la capacidad efectiva de las nuevas generaciones para dar testimonio de Evangelio.

Cuando un joven o muchacha deja la iglesia por una decepción amorosa, por ejemplo, la crítica sobre su inmadurez es devastadora e inclemente. No se busca la comprensión o la explicación de lo sucedido sino en términos de falta de fe o claridad en los propósitos de la presencia en la comunidad cristiana. Olvidamos a veces que cada joven o muchacha necesita un “socio” o “socios”, esté donde esté, para encontrar y consolidar un buen sentido de pertenencia. Y los adultos no podemos, aunque queramos, ser ese socio, acompañante o cómplice. Ésa fue y ha sido siempre la función La simbología, la música, el lenguaje, las modas en todos los sentidos, expresan hoy cosas muy diferentes a las que se conocieron en décadas pasadas. Afortunadamente, también hay personas y recursos que pueden ayudar a que al menos nos acerquemos al problema.[5] Se está estudiando la relación entre la fe y las culturas juveniles y por allí se vislumbran caminos de comprensión, atención y acompañamiento. Escribe Corpus:

“…enmarcar la vinculación de los jóvenes con la religión bajo una Iglesia no es lo más viable para comprender la manera en que se presenta esta relación. Al menos, no en un concepto tradicional del término. El dato en sí da cuenta de cómo los jóvenes continúan con ciertas prácticas o ideas, producto de su socialización religiosa, que no necesariamente se remiten a cuestiones litúrgicas, sino donde lo simbólico y las narrativas juegan un papel importante en la configuración de sus propias identidades. El hecho es que los jóvenes se alejan de los cuadros burocráticos pero no necesariamente de los símbolos religiosos; éstos cambian y emergen de maneras diversas en los mundos juveniles que se adscriben a ellos y se institucionalizan al ser maneras, conductas, formas, reglas y prescripciones de sentido elaborados por y para los jóvenes.” (p. 216)

2. Juventud y cristianismo en el mundo actual

Agárrate a la instrucción y no la sueltes;/ consérvala, pues te va la vida en ello. […] Vigila atentamente tu interior,/ pues de él brotan fuentes de vida./ […] Observa el sendero que pisas/ y todos tus caminos serán firmes. (Proverbios 4.13, 23,)

Marchad, oh juventud,

de Jesucristo nunca pierdas la visión.

¡Luchad contra Satán!,

ése es el lema del cristiano en oración.

 

Confiad en el Señor,

Por cada triunfo cantaré nueva canción.

Marchad, oh juventud,

en pos del galardón

“Marchad, oh juventud”, himno juvenil de otra época

 La insistencia adulta en retener a la juventud en la iglesia ha resultado más problemática de lo que parecía puesto que al intentar estrategias y alternativas para lograrlo, se ha incurrido muchas veces en una cerrazón que consigue todo lo contrario. La apertura excesiva, lamentablemente, tampoco ha logrado los objetivos anhelados: la migración juvenil sigue su curso, ya sea en goteo o en masa, como también se ha visto. Si en otras épocas se trataba de azuzar a la juventud para luchar contra el mundo y vencerlo, la identificación de “sus enemigos” hoy es más complicada debido a que el cúmulo de situaciones psicológicas, familiares, educativas, laborales, sociales y económicas ha transformado las esperanzas y preocupaciones de las nuevas generaciones. Las imposiciones arbitrarias e impersonales del sistema en que vivimos hace que muchas personas sean, literalmente, “desechables”, lo que impone hasta en el inconsciente la supremacía de los más fuertes o de quienes cuentan con más recursos en todos los sentidos. Y es justamente ahí donde entra la participación de las comunidades cristianas, en dotar de recursos espirituales a las personas para superar tales condicionamientos y vivir sanamente. Ésa ha sido y deberá seguir siendo una de sus tareas esenciales.

Asediados por las presiones familiares, las transformaciones tecnológicas, los diversos atractivos actuales, el mercado laboral y un sinfín de cosas más, se espera que respondan con cordura, responsabilidad y creatividad, y que además continúen las cosas buenas que recibieron, como una suerte de cadena vital que antes hallaba expresión en el tipo de trabajo u oficio que desarrollaban las familias durante generaciones, una tradición que nadie podía romper. Se creía, también, que un lenguaje y una himnología marciales estimularían permanentemente a las juventudes cristianas para perseverar en la fe, luchar por ella y heredar la dirección de la iglesia en el futuro. Todo en el mismo paquete. Pero en realidad se seguía el juego a las coyunturas políticas predominantes, incluso al calificar a la iglesia como “ejército de Dios” y promoviendo formas veladas de violencia que hoy deben abandonarse consciente y críticamente. La exaltación de la llamada “guerra espiritual” sigue promoviendo esos valores contrarios al espíritu del Evangelio del Reino de Dios predicado por Jesús de Nazaret. La actitud belicosa no es más que es un negocio, un discurso y un “valor” adulto y burgués introyectado en la conciencia por los dueños del poder transitorio.

¿Cómo podría actualizarse en estos tiempos el ímpetu exhortativo, propio de la generación adulta, que aparece en el libro de los Proverbios? ¿Cómo se lograría relanzar el vigor juvenil cristiano con base en las nuevas mentalidades? ¿Acaso la religiosidad que en las últimas décadas se ha desarrollado carece de la fuerza de otras épocas para apasionar a los jóvenes creyentes de hoy? Estas preguntas y otras más bien podrían servir para plantear la desazón, la preocupación y el deseo que invade a muchas comunidades por el presente y futuro de sus miembros más jóvenes. Lo que proponían las generaciones adultas del libro en cuestión era una serie de prácticas y actitudes que le permitieran a la “juventud inexperta” superar las pruebas y tentaciones de la vida para no desbarrancarse en el fracaso y la decepción. Todo ello con una visión que no se diferencia mucho de la manera en que hoy se les sigue exhortando. Disciplina en los caminos de la fe para alcanzar la sabiduría y vivir de la mejor manera. Así se podría resumir la intención de Proverbios para influir de manera determinante en la conducta juvenil. Pero ese propósito tan loable debería ser traducido, en nuestros tiempos, a formas concretas de reflexión y acción que permitan aterrizar la enseñanza.

Una importante aportación es Sabiduría para vivir. Estudio del libro de Proverbios, del doctor Edesio Sánchez Cetina (Sociedades Bíblicas Unidas, 2001) pues ofrece un plan basado en el acercamiento a palabras clave del libro para trabajarse en discusiones y debates prácticos: amistad, necedad, educación, pereza y trabajo, riqueza y pobreza, y actitudes, precisamente algunas de las que implican exigencias vitales urgentes para la actualidad, aunque siempre lo han hecho. Escribe Sánchez Cetina, al referirse a la clásica afirmación “El principio de la sabiduría es el temor de Dios” (1.7ª; cf. 9.10; 15.33): “En la enseñanza del Antiguo Testamento, la expresión ‘el temor de Dios’ no debe de entenderse en el sentido de pánico o miedo servil. Se refiere, más bien, a la admiración, la obediencia y la entrega entusiasta y confiada a Dios y a su voluntad. Lo que se define por ‘temor’ es realmente el poder misterioso de la atracción del ser humano hacia Dios. […] Por ello es un temor que da vida” (p. 92).

Tres ejemplos tomados de Proverbios capítulo 4 podrían ayudarnos en esta ocasión. El primero habla de “agarrarse fuertemente de la instrucción y no soltarse de ella”, pues “la vida está en juego” (v. 13). La importancia de la formación o educación es resaltada como algo fundamental en una época en que no existían más instancias que la familia o la comunidad religiosa para agenciarse algún grado de instrucción, de conocimiento que pudiera ser llevado a la práctica siempre. Usos, oficios, costumbres y hábitos que se realizarían en toda la existencia. Hoy que supuestamente se cuenta con mayor acceso a la educación no pierde vigencia esta exhortación, pues por el contrario, es como si proverbios dijera: “Aprovecha todos los recursos a tu alcance para seguir informándote y formándote. Y mucha atención: dije todos”.

El segundo advierte sobre la “vigilancia continua de la vida interior o espiritual”, de los valores que rigen la existencia, y que de ella “brotan fuentes de vida” (v. 23), esto es, que de allí irradia hacia fuera, hacia la gente cercana lo que vive en el corazón de la persona. La devaluación o declive de las instituciones religiosas no es sinónimo de la invalidez de los valores y creencias que promueven. Allí surge la responsabilidad de acopiar aquello que sirva efectivamente como sostén espiritual y moral en todas las circunstancias. La ética y la espiritualidad de cada persona es una responsabilidad intransferible.

Por último, se sugiere “observar el camino que se pisa”, saber bien qué terreno o situación se está experimentando a fin de que “todos los caminos sean firmes” (v. 26). Esto implica obtener, desarrollar y mejorar continuamente la capacidad de análisis y discernimiento para tomar las mejores decisiones en todos los terrenos, desde los afectos y la amistad, hasta el trabajo y la vida familiar, entre tantas cosas. He ahí un ámbito casi interminable de reflexión para la práctica que propone la Escritura en estos tiempos tan difíciles.

3. Juventud cristiana y renovación del mundo y la iglesia

Y es que la creación entera está gimiendo, a una, con dolores de parto hasta el día de hoy. Pero no sólo ella; también nosotros, los que estamos en posesión del Espíritu como primicias del futuro, suspiramos en espera de que Dios nos haga sus hijos y libere nuestro cuerpo. Romanos 8.22-23, La Palabra (Hispanoamérica)

La juventud es la edad de entregarse a Dios, porque es la edad de las ilusiones y del amor —del amor del hombre a la mujer, y de la primavera y del Cantar de los Cantares—, y la entrega a Dios es una entrega de amor. Y mientras más sueños tengas tú y más ilusiones (“una sed de ilusiones infinita”) y más amor a lo que dejas, es mayor el don que das y es mayor lo que recibes y el amor mutuo s mayor. Si uno estuviera desengañado de la vida, ¿qué vida va a dar? Dios pide la juventud y el ardor y la pasión y los sueños. Pide lo que te pide el matrimonio, porque su amor es matrimonio.[6]  Ernesto Cardenal, Vida en el amor

 Un lugar común sobre la mentalidad de muchos jóvenes consiste en afirmar que durante un tiempo desean “cambiar el mundo” y, en el caso de la juventud cristiana, también quieren cambiar a la iglesia, darle otro rostro y contribuir a superar muchos de sus dilemas y problemas. Si esto es cierto, habría que decir que en esa etapa, de duración indeterminada, los vientos de cambio producidos por el Espíritu de Dios se apoderan de ellos y los conducen por caminos impredecibles. Pero también es un lugar común el hecho de que las mayoría de las fuerzas a su alrededor (familia, escuela, iglesia) se encargan de someter la ardiente rebeldía juvenil para canalizarla y situarla en beneficio, se les dice a los muchachos/as, de ellos mismos. Precisamente, la caracterización de “el cristiano como rebelde”, debida al teólogo bautista Harvey Cox se hizo muy famosa en los años setenta, pues destacaba la forma en que los creyentes pueden y deben sumarse a los proyectos de transformación de Dios por todas partes, en todos los planos y niveles, no únicamente en los espacios religiosos.[7] Así, los impulsos juveniles en términos de transformaciones de hábitos y costumbres (comenzando con su apariencia personal), en los espacios ajenos a la iglesia, y los propios de las iglesias (evangelización dinámica, testimonio activo de la fe y demás), para no hablar de la movilización social o política, son literalmente domesticados para dar lugar a “juventudes bien portadas”, maleables y funcionales al sistema.

Romanos 8, parte de la exposición paulina de las consecuencias de la obra de Dios en Cristo, se refiere a la renovación futura de la creación y al papel que corresponde a los hijos e hijas de Dios. Éstos/as, esperan también manifestarse como tales, como acompañantes y protagonistas de todos los esfuerzos divinos por cumplir ese plan, pero además, el apóstol afirma que ellos/as están “en posesión del Espíritu como primicias del futuro”, es decir, participan de una visión en la que el futuro de Dios es lo primordial. Ciertamente estas palabras van dirigidas a la totalidad de la iglesia, pero bien podría colocarse el énfasis en los integrantes de las nuevas generaciones, quienes por definición tienen una perspectiva más fresca de los tiempos y se supone que aceptan los ritmos de cambio con mayor naturalidad. Mientras varios grupos cristianos tenían conflictos acerca de la ley, la circuncisión y el templo, Pablo presenta la acción del Espíritu en medio de un mundo siempre problemático como aquél que está sembrando siempre la semilla del futuro en el mundo. Sumarse a su labor es también fruto de una “conversión al futuro” (J. Moltmann) requerida y exigida para ser capaces de dar pasos firmes hacia adelante en el sendero de un Reino divino que se manifiesta por todas partes. Y, por supuesto, la iglesia no puede quedar excluida de los cambios que Dios quiere realizar en el mundo, pues a veces pareciera que ella misma se deslinda de las novedades que su Señor introduce en otros ámbitos y ella como que los observa muy de lejos, como si no le incumbieran esos procesos directamente. El papel de las juventudes en la denuncia de esas actitudes es fundamental.

Elsa Tamez resume la enseñanza de esta sección de la epístola partiendo de la acción del Espíritu: “No hay condenación para nadie, ni de parte de Cristo ni de Dios ni de ningún sistema económico-político, porque la lógica del Espíritu que da la vida, ha liberado de la lógica del pecado y de la muerte. El Espíritu de Dios habita en los que se orientan por la lógica del Espíritu que lleva a la vida, justicia y paz. Por la solidaridad de Dios al acoger la humanidad en Jesucristo, todos pueden dejar de ser esclavos y pasar a ser hijos o hijas libres de Dios, para hacer justicia; son hermanas y hermanos de Jesús el Mesías, coherederos del Reino”.[8] Además, el Espíritu que habita en los creyentes introduce una nueva lógica (ley) en todas sus relaciones (vv. 1-11), “una fuerza de vida”, puesto que si “la carne hacía a la ley impotente, […] Dios hizo fracasar los mecanismos del pecado” y ahora el mismo Espíritu “hace impotentes los propio deseos negativos (de la carne), que tienden a la muerte” para entrar a la libertad de los hijos e hijas de Dios (vv. 12-21), “capaces de hacer frente al pecado”. Se participa ahora del Reino de Dios como herencia y de su gloriosa libertad. Jesús es el primogénito de una multitud de hermanos/as (8.22-30) y la esperanza se vive en la solidaridad liberadora de Dios para toda su creación, con la mirada siempre orientada hacia el futuro. “El amor infinito de Dios es la garantía de nuestra realización humana digna”.

Por todo ello brota una canción de victoria histórica, existencial y escatológica que a veces sólo se interpreta de manera individualista restando el impacto totalizante que la obra de Dios en Cristo tiene en todas las esferas de la vida humana. Y las juventudes cristianas deben formar parte de las vanguardias de cambio y renovación en el mundo y en la iglesia, tal como lo expresaba el viejo canto “Surjan regias vanguardias”.

[1] Jacqueline Alencar, “Daniel Oval: ‘el 60% de jóvenes deja la iglesia’”, en Protestante Digital, 22 de abril de 2013, reproducido en el número especial de verano de esta revista, núm. 1, julio de 2013, pp. 14-18, http://www.protestantedigital.com/ES/Sociedad/articulo/16852/Ya-puedes-leer-pd-verano01.

[2] Cf. el sitio Especialidades Juveniles (www.especialidadesjuveniles.com) que, con un perfil adenominacional, pero no ecuménico, propone acciones a través de diversos “ministerios”.

[3] Cf. el blog de pastoral juvenil del Consejo Latinoamericano de Iglesias más enfocado a la participación social y ecuménica: http://claijuventud.blogspot.mx.

[4] Cit. por Samuel Escobar, “Las nuevas generaciones evangélicas”, en Irrupción juvenil. Miami, Caribe, 1977, p. 43.

[5] Dos ejemplos: Ariel Corpus, “Jóvenes y religión en América Latina: un debate necesario”, en C. Mondragón y C. Olivier, eds., Minorías religiosas. El protestantismo en América latina. México, U NAM, 2013; y Raúl Méndez, “Lámpara es a mis pies tu palabra. La Biblia en dos generaciones”, ponencia presentada en la RIFREM, mayo de 2013.

[6] E. Cardenal, Vida en el amor. Buenos Aires-México, Carlos Lohlé, 1970, p. 103.

[7] H. Cox, El cristiano como rebelde. Madrid, Marova-Fontanella, 1974.

[8] E. Tamez, “¿Cómo entender la carta a los Romanos?”, en RIBLA, núm. 20, http://claiweb.org/ribla/ribla20/como%20entender%20la%20carta.html.

Leopoldo Cervantes-Ortiz

Oaxaca, México, 1962. Licenciado (STPM) y maestro en teología (UBL). Pasante de la maestría en Letras Latinoamericanas (UNAM). Médico (IPN), editor en la Secretaría de Educación Pública y coordinador del Centro Basilea de Investigación y Apoyo (desde 1999) y de la revista virtual elpoemaseminal (desde 2003).