Núm. 84, 14 de Marzo, 2014

Editorial

Época III*Año LXXXIII*Período 2010-14*Núm.84

Puebla, Pue., 14 de Marzo de 2014

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Ejercitando la mente

en la Gracia Divina

edit.2.gracia divina

El predicador del siglo XVIII, Juan Wesley, recomendó a sus congregantes lo siguiente para su mente y corazón:

  1. “Se activo” esta semana, esfuérzate en “hacer todo el bien que puedas”. Cambia tu enfoque de los pecados de comisión a los pecados de omisión.
  2. “No juzgues”. Evita la tendencia fácil.
  3. Evita seguir a un líder popular que se adapta a tu capricho; esta semana esfuérzate en hacer modificaciones donde esto ha ocurrido. “Se paciente con los que discrepan de ti”.
  4. Esta semana, haz un examen de tu vida y pregúntate: “¿Cuánto amor se deja ver en mi vida?’”

Haz una lista de lo que necesitas para cambiar actitudes y acciones hacia los que te rodean.

¿Dejarás que Cristo cambie el mundo de tu mente?

Artículos

ERICK GALÁN-CASTRO • 03/03/2014

 

Aportación de Kierkegaard

a las reflexiones sobre el lenguaje

art.kirk

En el presente artículo, trataré de hacer mención de una aportación interesante que hizo el filósofo Soren Kierkegaard respecto a la filosofía del lenguaje, especialmente en el tema de lo que puede decirse, lo que no se puede decir y el habla indirecta como forma de mostrar la realidad. Parto del argumento de que, si bien el objetivo principal de Kierkegaard al abordar el tema del lenguaje no era el de hacer una teoría bien armada para tal fin, sus reflexiones dieron pauta para posteriores propuestas como las de Ludwig Wittgenstein en torno a lo decible y lo indecible. De esta manera, podemos entender dos aspectos importantes: 1) la filosofía de Kierkegaard no solo debe entenderse como un acercamiento focalizado exclusivamente al aspecto de la existencia o de la teología, sino que es aún más compleja, y 2) la distinción entre lo que puede decirse y lo que no puede ser un punto de partida interesante para preguntarse temas relevantes para el estudio del fenómeno religioso.

Cabe hacer mención de que esta serie de reflexiones se hacen por un lego en filosofía, que ha encontrado en las aportaciones de Kierkegaard una vía de análisis de la vivencia religiosa que sobrepasa el carácter institucional o dogmático de la misma. Por ello, comento al lector que mi acercamiento a la obra de este filósofo no busca profundizar en toda su obra, sino en aspectos muy puntuales que me han parecido útiles para fines propios. Agradeceré los comentarios y precisiones que me puedan hacer llegar al respecto.

¿Por qué el interés de Kierkegaard en el lenguaje?

art.kiekegAntes de comenzar cualquier aproximación a las aportaciones kierkegaardianas, debemos considerar algunos puntos importantes que dan cuenta de la intencionalidad de su obra. Primero: este filósofo danés no pretende elaborar una filosofía de la verdad, sino una filosofía que hable sobre lo que hay que hacer (ética). Es decir, aquí radica una de sus más grandes críticas al edificio filosófico hegeliano, que en aquellos tiempos dio pie a las reflexiones filosóficas de autores como Schelling y Marx, entre otros. La filosofía hegeliana, recordemos, se basa en algunos fundamentos importantes como son: 1) La realidad nos impide seguir pensando en una lógica lineal donde solo podamos hablar de unicausalidades o de un principio de no contradicción; así pues, Hegel propone que la lógica que tiene mayor anclaje con la realidad es la dialéctica, que da cuenta de multicausalidades, de contradicciones necesarias y de una superación de las contradicciones mediante la síntesis. 2) El conocimiento es progresivo en tanto su carácter histórico da cuenta de contradicciones superadas mediante enunciados sintéticos que se transforman en el camino que persistentemente nos llevará al espíritu absoluto. 3) La premisa básica para la acción de los hombres no es la de existir para hacer, sino pensar para hacer, camino que nos llevará a la superación de las contradicciones reales. En este sentido, Kierkegaard considera que la búsqueda de la verdad absoluta no puede dar de comer a los hombres, ni les indica cual es el camino que deben tomar para tener una vida decorosa, sino más bien, “es como leer un libro de cocina a los hambrientos”. La filosofía, en ese sentido, debe tener un carácter moral, decir al hombre qué es lo que debe hacer con su vida y darle las herramientas para poder vivir de manera auténtica en un mundo donde la responsabilidad por los actos propios no es un valor fundamental.

Dentro de estas mismas premisas a considerar antes de hablar sobre la aportación de Kierkegaard al lenguaje, está la siguiente: la crítica de Kierkegaard a la filosofía hegeliana no solo se limita a desestimar la búsqueda de la verdad, sino también a que el lenguaje no puede ser la fiel representación del ser per se. Para Hegel, el lenguaje, dentro de las contradicciones que supone dentro de la búsqueda por el reflejo de lo real, ha ido perfeccionándose, de tal manera que, en el proceso dialéctico de su naturaleza, ha podido ser cada vez más el fiel reflejo de lo real, e históricamente se irá perfeccionando. Kierkegaard, quien por encima de todo rechaza la lógica hegeliana por considerar que no hay superación de contradicciones sino que solo podemos tomar una de las dos opciones que podemos tomar en la vida (y lo mejor es asumir la responsabilidad de haber elegido una u otra opción), propone que lo real, en su forma de presentarse ante los hombres, tiene distintas facetas que pueden ser dichas de distintas formas, pero que siempre habrá elementos que no puedan ser reflejados en su complejidad por el lenguaje, que como producto humano tiene limitaciones. Por ello, tenemos que partir de la imposibilidad de conocer la totalidad de la realidad.

En tercer y último término, hay que tomar en cuenta que Kierkegaard no solo dialoga con Hegel en torno a cuestiones filosóficas, sino que sus reflexiones fueron enfocadas también al papel de la Iglesia Luterana Danesa de su tiempo. Aunque sabemos que Kierkegaard fue educado bajo los preceptos teológicos de dicha iglesia, a la cual pertenecía su propio padre, Michael Kierkegaard, consideraba que la imposición a los creyentes de una serie de creencias solo por ser parte del corpus dogmático eclesiástico, sin un abierto cuestionamiento de por qué creer lo que se cree, era una acto que volvía a los luteranos daneses unos filisteos, que no podían desarrollar una vivencia religiosa auténtica y que les hacía evadir la responsabilidad del acto de fe. Este punto será importante en nuestro tratamiento posterior para criticar la enseñanza de la fe basada en el dogma escrito, pasando de este tipo de representación de la realidad al del habla indirecta, que permite al creyente ser guiado en su camino del creer y no obligado a creer lo que se impone como norma canónica.

Habiendo hecho estas precisiones, es posible dar paso a la concepción del lenguaje en relación con la realidad en las reflexiones de Kierkegaard.

El esse y el inter-esse. Concepción de lenguaje en Kierkegaard

Para nuestro autor ahora analizado, existen dos maneras de abordar la realidad desde el lenguaje: el Esse y el Inter-esse. Hace esta división del lenguaje al mismo tiempo que hace una división de lo real en dos niveles de presentación ante el hombre: la Realitet y la Virkelighed. Esto no implica que todo pueda ser dicho. Es decir, que todo pueda ser explicable, medible, racionalizable. En ese sentido, el esse es aquello de lo que podemos hablar diciendo lo explicable en términos lógico-matemáticos y científicos. Una proposición como “el ser es, y es imposible que no sea”, tiene esta cualidad de explicabilidad y lógica que Kierkegaard atribuye al lenguaje del esse.  Todo tipo de lenguaje científico o normativo tiene esta capacidad de explicar hechos, y este aspecto de la realidad se puede mostrar a los hombres de manera directa. Por lo tanto, el lenguaje del esse es el lenguaje de la verdad, del conocimiento.

Para Kierkegaard, dentro de sus reflexiones, esta es la forma en que la realidad, en su totalidad,  ha sido explorada, y que tradicionalmente la filosofía ha buscado desde las reflexiones epistemológicas. El nivel de la experiencia humana inexplicable, Virkelighed, puede ser mostrado mediante el lenguaje a través del Inter-esse. Dicha forma del lenguaje no explica nada, porque el nivel de lo real del que pretende dar cuenta no puede explicarse. Los sentimientos, la fe, la experiencia divina, se encuentran en esta dimensión. Es decir, el inter-esse es el lenguaje de la existencia general no limitada a lo explicable y lo lógico. La realidad subjetiva, que no puede ser mencionada en términos de representación. En este sentido, dentro de su defiencia para dar cuenta de lo que no puede ser completamente dicho está la justificación de la necesidad de su uso. Esta dimensión del lenguaje es la que interesa a Kierkegaard para describir su método de hacer filosofía, el cual, como veremos más adelante, describe como “decir algo caminando a un caminante”. En la Apostilla conclusiva no científica a las Migajas filosóficas (uno de los libros de Kierkegaard donde aborda la importancia del lenguaje en su obra) nos dice lo siguiente: «El interés supremo del existente es existir, y el interés que éste tiene en el hecho de existir es la realidad [Virkeligheden]. El lenguaje de la abstracción no puede dar cuenta de la naturaleza de la realidad. La realidad es un inter-esse entre la unificación hipotética del pensamiento, operada por la abstracción, y el ser». Esto nos puede explicar el interés que tiene Kierkegaard al hacer estas distinciones entre dimensiones de lenguaje y de lo real.

Para poder hacer más claras las distinciones conceptuales hechas por Kierkegaard en torno a lo real y al lenguaje, propongo el siguiente cuadro donde se abordan incluso algunos ejemplos que pueden ilustrar las diferencias entre categorías.

Dimensión del lenguaje

Dimensión de lo real

Ejemplos

Esse (Ser)

Realitet

Lenguaje científico, matemático, lógico, normativo.

Inter-esse (inter-ser)

Virkelighed

Lenguaje referente a los sentimientos, a la experiencia divina, a la fe, a lo místico.

Dado que para Kierkegaard la filosofía debe dar un paso más allá que la explicación y  la aproximación a la verdad, lo importante dentro de su propuesta sobre el lenguaje no es dar cuenta de la realidad en términos de representación, sino, como ya se ha apuntado, “decir algo caminando a un caminante” (tal como lo dice Johannes Climacus, en Migajas filosóficas). Es decir, el método filosófico de Kierkegaard es el de guiar al que busca consejo, no decirle si su visión de las cosas es verdadera o falsa. Esto puede explicar la personalidad de autor polifacética del danés, pues al posicionarse como ermitaño, esteta, juez con perspectiva ortodoxa, seductor, etc., no cuestiona a dichas personalidades por haber tomado el camino que tomaron, sino que invita al lector a que, sea cual sea la opción que haya decidido tomar, asuma las consecuencias de sus actos como parte de una responsabilidad propia. Pero ello no puede decirse explicando la validez de las opciones, sino mostrando las opciones. Esto, en otros términos, sitúa al autor en una perspectiva que rechaza la búsqueda de la razón, pues las opciones no deben elegirse con base en sopesar medios y fines, sino que la toma de decisiones se hace después de cuestionarse uno mismo y luego dar el salto.

En el siguiente apartado, trataré de explicar con más detalle este método del hablar sin decir, tratando de utilizar algunos ejemplos de los cuales el propio Kierkegaard echó mano en sus obras.

Hablar sin decir

Partiendo del análisis hecho previamente por  Laura Llevadot (2008), podemos ver que dentro de la obra de Kierkegaard existe una recurrencia fuerte dentro de sus escritos en la cual se utiliza este método de exposición de ideas que dicha autora denomina hablar sin decir. Es decir, que el autor utiliza un estilo de habla indirecta, a base de metáforas, ejemplos, parábolas, incluso el recurso de asumir personalidades diversas, que tratan de transmitir una capacidad en vez de un saber. En este apartado trataré de citar algunos ejemplos donde podemos ver claramente este tipo de recurso de exposición.

Veamos, en primer lugar, el uso que Kierkegaard hace de las metáforas para describir elementos propios de la virkelighed. En el Tratado de la desesperación, capítulo III (dedicado a la desesperación como pecado mortal), encontramos cómo hace uso el danés de las metáforas como este hablar sin decir. Al referirse precisamente a la desesperación, dice:

Pero en otro sentido, más categóricamente aún, ella es la «enfermedad mortal». Pues lejos de morir de día, hablando con propiedad, o de que ese mal termine con la muerte, física, su tortura, por el contrario, consiste en no poder morir, así como en la agonía el moribundo se debate con la muerte sin poder morir. Así, estar enfermo de muerte es no poder morirse; pero aquí, la vida no deja esperanza y la desesperanza es la ausencia de la última esperanza, la falta de muerte. En tanto que ella al supremo riesgo, se espera de la vida; pero cuando se descubre lo infinito del otro peligro, se espera de la muerte. Y cuando el peligro crece tanto como la muerte, se hace esperanza; la desesperación es la desesperación de no poder incluso morir.

El uso de la metáfora “enfermedad mortal” para describir un aspecto no explicable como la desesperación (un sentimiento) tiene una función de buscar formas de mostrar lo que no puede explicarse. Describir algunos aspectos que podemos entender dentro de nuestra cotidianidad como lo es la enfermedad para referirse a algo que solo podemos experimentar sin poder dar cuenta completamente de su naturaleza, nos ayuda a su comprensión, y con ello, nos guía para poder entender de manera general algo que muchas personas podrían experimentar de diversos modos. La metáfora, entonces, es una forma de bordear el ser sin generar una exposición del mismo de manera literal.

Otro recurso importante de este método de exposición es el de asumir personalidades múltiples que hablan sobre su vida, puntos de vista, justificaciones sobre sus actos y juicios hacia otros personajes creados por el mismo Kierkegaard. Evidentemente, el mejor ejemplo al que puedo referirme dentro de este análisis es el de O lo uno o lo otro. Aquí, Victor Eremita compila y en ocasiones comenta los textos de dos autores que muestran estilos de vida y visiones del mundo antagónicas en cierto sentido: Johannes, el seductor y El Juez Vilhelm, un padre de familia serio y comprometido, pero con una visión del mundo basada en la rectitud como virtud fundamental. El hecho de asumir dichas personalidades y escribir en su nombre no implica, si es que pudiera pensarse algo así, una especie de esquizofrenia o algún trastorno de personalidad múltiple. La utilización de este recurso es la forma en la cual la experiencia se vuelve mostrable, asequible, de forma que el lector pueda crear cierta empatía con lo que se pretende discutir y, de esta forma, hacer que el propio lector pueda decidir sin ser llevado a razones para tomar dicha decisión. Veamos una entrada del famoso Diario de un seductor que, como sabemos, es uno de los capítulos que componen el libro O lo uno o lo otro:

21 de Abril.

Los días pasan y nada ha cambiado para mí. Las jovencitas me atraen cada vez más, y sin embargo no tengo ganas de gozar. La busco por todas partes. Esto me hace a veces irracional, ofusca mi mirada, anula mi gozo. Pronto llegará el buen tiempo, cuando en la vida al aire libre, por carreteras y caminos, se consiguen esas pequeñas cosas necesarias, que luego, durante el invierno, en sociedad, vamos a pagar bastante caro, pues una jovencita puede olvidar todo, menos una relación iniciada. La vida social, por regla general, nos pone en contacto con el sexo débil, pero no ofrece ocasiones para iniciar una relación. En sociedad todas las jovencitas están protegidas con sus armas, y no reciben ninguna descarga voluptuosa de la situación, por otra parte escasa de acontecimientos. Sin embargo, por la calle es como en alta mar, y por esto todo tiene una eficacia mayor y todo parece enigmático. Daría cien táleros por la sonrisa de una jovencita en la calle, pero ni diez por un apretón de manos en un salón. ¡Es muy distinto! Cuando se ha iniciado la relación, se busca en los salones lo que falta. Una misteriosa comunicación se establece entre nosotros y la jovencita, que seduce, es el estímulo más eficaz que conozca. No se atreve a hablarnos de eso, aunque lo piense; no sabe si lo hemos olvidado o no, y ahora de una forma u otra se la engaña. Este año no haré provisiones de muchas relaciones, pues estoy atrapado por esa jovencita. Mi botín, en cierto sentido, es muy pobre, pero tengo la perspectiva de un beneficio mayor.

Sabemos que mucho de lo que escribe Kierkegaard dentro de este diario tiene mucho que ver con su fallida experiencia de compromiso matrimonial con Regine Olsen, pero si vamos más allá de este aspecto que podría ser más bien anecdótico, y lo entrelazamos con toda la propuesta del inter-esse como forma de mostrar lo inexplicable, la adopción del autor de una personalidad distinta a la suya propia tiene este carácter de utilizar el lenguaje para guiar. En este extracto es muy revelador este aspecto, pues describe puntos de vista con relación a la mujer y al vínculo que un hombre de su clase debe tener con ellas que no necesariamente son compartidos por el Kierkegaard que está debajo de toda máscara. No hay una sola lógica de acción, y no se pretende coaccionar al lector para que tome un camino concreto, sino que se utiliza un recurso estético que de todos modos provee de un conocimiento práctico a quien lee la obra kierkegaardiana.

El uso de las citas bíblicas o de parábolas también es parte del método kierkegaardiano. No se trata de hacer una exégesis complicada de los pasajes bíblicos, sino de encontrar en ellos respuestas a preguntas que tienen que ver con elementos propios de la existencia humana. Como, por ejemplo, en temor y temblor, el autor-máscara que utiliza Kierkegaard (Johannes de Silentio) parte del pasaje bíblico del sacrificio de Abraham para explicar en qué consiste la aceptación de la voluntad de Dios y la capacidad de Dios de alterar el orden ético establecido, que son cuestiones fundamentales dentro de la vivencia de la fe. A continuación, cito una parte de este texto y la forma en que Kierkegaard utiliza este recurso.

«Y quiso Dios probar a Abraham y le dijo: Toma a tu hijo, tu unigénito, a quien tanto amas, a Isaac, y ve con él al país de Moriah, y ofrécemelo allí en holocausto sobre el monte que yo te indicaré».

Era muy de madrugada cuando Abraham se levantó, hizo aparejar los asnos y dejó su tienda, e Isaac iba con él. Sara se quedó junto a la entrada y les siguió con la mirada mientras caminaban valle abajo, hasta que desaparecieron de su vista. Durante tres días cabalgaron en silencio, y llegada la mañana del cuarto continuaba Abraham sin pronunciar palabra, pero al levantar los ojos vio a lo lejos el lugar de Moriah. Allí hizo detenerse a sus dos servidores, y solo, tomando a Isaac de la mano, emprendió el camino de la montaña. Pero Abraham se decía: no debo seguir ocultándole por más tiempo a donde le conduce este camino. Se detuvo entonces y colocó su mano sobre la cabeza de Isaac, en señal de bendición e Isaac se inclinó para recibirla. Y el rostro de Abraham era paternal, su mirada dulce y sus palabras amonestadoras. Pero Isaac no le podía comprender, su alma no podía elevarse a tales alturas, y abrazándose entonces a las rodillas de Abraham, allí a sus pies, le suplicó, pidió gracia para su joven existencia, para sus gratas esperanzas; recordó las alegrías del hogar de Abraham y evocó el luto y la soledad. Entonces Abraham levantó al muchacho y comenzó a caminar de nuevo, llevándole de la mano, y sus palabras estaban llenas de consuelo y exhortación, pero Isaac no podía comprenderle. Abraham seguía ascendiendo por la senda de Moriah pero Isaac no le comprendía. Entonces se apartó brevemente Abraham de junto al hijo, pero cuando Isaac contempló de nuevo el rostro de su padre, lo encontró cambiado: terrible era su mirar y espantosa su figura. Aferrando a Isaac por el tórax lo arrojó a tierra y dijo: «¿Acaso me crees tu padre, estúpido muchacho? ¡Soy un idólatra! ¿Crees que estoy obrando así por un mandato divino? ¡No! ¡Lo hago porque me viene en gana!» Tembló entonces Isaac y en su angustia clamó: «¡Dios del cielo! ¡Apiádate de mí! ¡Dios de Abraham! ¡Ten compasión de mí! ¡No tengo padre aquí en la tierra! ¡Sé tú mi padre!» Pero Abraham musitó muy quedo: «Señor del cielo, te doy las gracias; preferible es que me crea sin entrañas, antes que pudiera perder su fe en ti.»

Cuando una madre considera llegado el momento de destetar a su pequeño, tizna su seno, pues sería muy triste que el niño lo siguiera viendo deleitoso cuando se lo negaba. Así cree el niño que el seno materno se ha transformado, pero la madre es la misma y en su mirada hay el amor y la ternura de siempre. ¡Feliz quien no se vio obligado a recurrir a medios más terribles para destetar al hijo!

En este aspecto, podemos ver cómo el pasaje del sacrificio de Abraham nos va mostrando, desde la lectura de Kierkegaard, cuestiones como el salto en la fe, el cuestionamiento o aceptación de la voluntad divina y la idea de que seguir los mandamientos divinos no debe pensarse como una cuestión racional basada en la utilidad que tiene verse como una persona obediente (en este caso, obedecer a Dios crea un conflicto interior a Abraham tal que solo se puede entender desde el punto de vista que, en su propia sociedad y tiempo, que un padre mate a su hijo era una abominación y una violación al sexto mandamiento de Moisés: no matarás). Obedecer a Dios, tener fe en su palabra y actuar mediante la fe puede llegar a suponer sentimientos encontrados que causan desestabilidad (temor) y titubeo al momento de generar la acción (temblor). Dicho de esta manera, y utilizando un pasaje bíblico, Kierkegaard otorga al lector una discusión moral sobre las consecuencias de tener fe.

Pero, ¿Cuál es la importancia de este tipo de reflexiones de Kierkegaard no solo en su propia obra, sino en trabajos de autores posteriores? Es evidente que, si no entendemos la esencia del inter-esse dentro de la estética de Kierkegaard nos perdemos una parte importante de la comprensión de su obra, pero considero que este tipo de reflexiones caló posteriormente en autores que abordaron con más profundidad el tema del lenguaje. En el siguiente apartado comentaré dónde encuentro estas resonancias.

Influencia en posteriores reflexiones sobre el lenguaje. ¿Nos sirve hacia una visión amplia del fenómeno religioso?

Aunque es evidente que otros filósofos, teólogos y teóricos han tratado la filosofía de Kierkegaard de manera crítica o retomando algunas discusiones concretas (como por ejemplo, Theodor Adorno, Luce Irigaray, Karl Barth, Jacques Derrida, Paul Tillich…), encuentro resonancias al respecto de la aproximación del danés en torno al lenguaje en Ludwig  Wittgenstein (especialmente en su tratamiento de lo decible y lo que no se puede decir) y en John Austin (especialmente en la idea central de hacer cosas con las palabras). En breve diré en qué consisten estos ecos.

En cuanto a Wittgenstein, es conocido que fue un lector ávido de la obra de Kierkegaard, especialmente en cuanto a sus formas de abodar la cuestión de la fe, el salto y la angustia. Sin embargo, me parece llamativa la forma en que existen paralelismos entre la forma en que Wittgenstein aborda la distinción entre lo decible y lo indecible y la distinción kierkegaardiana del ese y el inter-esse. La realidad para Wittgenstein se divide, por su posibilidad de enunciación, en dos: lo que puede decirse y lo que no puede decirse. Lo decible tiene que ver con el razonamiento lógico, con la ciencia, con las explicaciones; lo indecible es lo místico, lo ético, aquello que rige nuestras vidas y que nosotros tenemos como real sin necesidad de explicación, a lo que solamente se le puede describir. Lo decible es el mundo, la totalidad de los hechos. Si bien en un primer momento de su obra, los hechos solo pueden ser expresados bajo un solo lenguaje (véase el Tractatus l), para el segundo Wittgenstein es importante no solo lo que podemos explicar del hecho, sino su significado en diversos contextos. Así mismo, el hombre es el límite entre estas dos variedades de la realidad, la parte lógica y la parte mística.

Si recordamos el cuadro que mostré previamente sobre las distinciones conceptuales que hace Kierkegaard, podemos ver que esta propuesta wittgensteiniana tiene similitudes con la del filósofo danés. Aunque en la obra del alemán podemos encontrar elementos de representación de lo real que pueden parecer una forma de llegar a un momento sintético de puntos de vista diferentes (especialmente la representación perspícua), hay un marcado interés en común por superar la aparente equivalencia entre los elementos reales y su representación desde el lenguaje. Las verdades de fe, del sentir o de la experiencia misma, no pueden ser representadas tal cual dada su complejidad. Aunque es evidente que la intención de hacer una división de lo que puede explicarse y lo que no es distinta en ambos autores: en Kierkegaard, la distinción es funcional en tanto que le permite virar su filosofía hacia una misión ética. En Wittgenstein, la preocupación es la de encontrar la solución a los problemas filosóficos y, con ello, entender formas de vida distintas.

En Austin, que sigue algunas reflexiones propias de Wittgenstein, encuentro paralelismos con la perspectiva kierkegaardiana en el carácter performativo del lenguaje. Las preocupaciones entre ambos autores son muy similares: por lo general, la filosofía del lenguaje se ha preocupado por la forma en que el lenguaje describe el mundo, pero existen formas desde las cuales el lenguaje hace cosas. Kierkegaard ve en el inter-esse una forma de hacer reflexionar a quien le lee mediante una forma de mostrar ejemplos o metáforas. Austin, por su parte, ve en el acto performativo (o realizativo) aquellas formas en que no se explica ni se describe nada, pero sin embargo se puede hacer algo (por ejemplo: un juramento, una orden, una apuesta).

Es claro que Austin tiene preocupaciones muy concretas sobre el carácter ontológico del lenguaje, y que el énfasis hacia las reflexiones sobre el mismo lo llevan a indagar por las fórmulas comunicativas que generan actos. Pero llama la atención que comparta algunos aspectos de crítica a la filosofía con el propio Kierkegaard, independientemente de que pudiera haber sido un teórico de cabecera para el inglés.

Sin embargo, lo que debemos preguntarnos, más allá de las aportaciones a algunos filósofos del lenguaje posteriores, es ¿Qué utilidad puede tener actualmente una reflexión como la de Kierkegaard sobre la distinción categorial entre ese/inter-esse y realitet/virkelighed? Mi propuesta es que, precisamente, el acercamiento del virkelighed como forma de lo real que no puede ser explicada científica y/o lógicamente, aporta muchísimo a una reflexión amplia sobre el fenómeno religioso. Esto por una razón muy fuerte: una perspectiva amplia del fenómeno religioso busca, entre otras cosas: 1) superar las dicotomías entre la creencia y el dogma, 2) superar una visión de que la religión únicamente puede entenderse mediante el hecho de que una agrupación tenga un culto específico a uno o más dioses, 3) evitar una visión insular de lo religioso que solo describa su “funcionamiento” en el interior y sin relación con otras dimensiones de la vida humana (social, cultural, política, económica, etc.), 4) ir más allá de la propuesta durkheimiana de que la religión es una homeostasis de la sociedad, lo cual implicaría que se piense a los grupos religiosos como entidades de cooperación constante, sin considerar las problemáticas y conflictos entre creyentes.

Por ello, aunque hay puntos en los cuales una visión kierkegaardiana chocaría con una visión amplia como la hemos descrito (especialmente con los aspectos que tienen que ver con una visión relacional de la vivencia religiosa), el carácter amplio del virkelighed como una dimensión de existencia que no necesariamente tiene que estar ligado a Dios nos da una pauta importante: estos aspectos existenciales, inexplicables desde la racionalidad, son un motor poderoso para dotar de sentido la práctica religiosa, sea en términos tradicionales como la veneración a santos, dioses, figuras proféticas, hasta líderes carismáticos y otros detonadores de sentido que no necesariamente pertenecen a ámbitos de lo eclesial (dígase líderes políticos, empresariales, sociales, etc.). Así, lo religioso no solo se circunscribe a la creencia en dioses, sino a la idea de un detonador de sentido místico: lo indecible, lo inexplicable, lo que puede pertenecer a la existencia pero no puede ser completamente racionalizable.

Pero no solo esa puede ser la aportación hacia una perspectiva amplia de lo religioso. También Kierkegaard nos deja problemas teórico-metodológicos fuertes: ¿Hasta dónde nuestro fenómeno puede ser entendido? ¿Podemos dar cuenta de todos los elementos detonadores de sentido religioso? ¿Para qué entender o mostrar la vida religiosa desde los estudios sociales? Creo que son cuestionamientos interesantes que pueden ayudarnos a reflexionar y madurar una visión actualizada y ampliada de lo que implica la religión. Por ello, a 200 años de su nacimiento, Kierkegaard sigue siendo vigente y no solo desde el ámbito teológico, sino también desde la teoría social.

 

 

Leopoldo Cervantes-Ortiz

 

Centenario de Octavio Paz (I):

La revelación poética

 

Octavio Paz.

 

Se cumplen 100 años del nacimiento de tres de los principales escritores mexicanos del siglo XX: Octavio Paz, Efraín Huerta y José Revueltas.

 

02 DE MARZO DE 2014 

art.octavio paz‘ …acudo a mi razón por una fatalidad de mi apetito, por una condición de mi naturaleza que, puesto que vivo en el cristianismo y he sido bautizado, se siente mal y necesita de la redención… aunque ha perdido la certidumbre de la gracia redentora. Mas si ha dejado de creer en lo que redime, no deja de presentir que busca una redención.’ 1

Octavio Paz

2014 es un año particularmente pródigo en aniversarios en el ámbito literario. En México, especialmente, se cumplen 100 años del nacimiento de tres de los principales escritores art.octavio pazdel siglo XX: Octavio Paz, Efraín Huerta y José Revueltas; en el caso del primero, Premio Nobel 1990, el 31 de marzo próximo,

José Revueltas
José Revueltas

motivo por el cual ha comenzado una serie muy amplia de festejos y eventos. Hace unos días, el congreso acaba de nombrarlo como el Año de Octavio Paz y por todas partes diversas instituciones están realizando actividades relacionadas. En España, el Instituto Cervantes presentó en enero una conferencia en la que participaron el escritor Juan Villoro y el filósofo Fernando Savater, y ya se anuncian más eventos para el resto del año. 2

Sobra decir que la mayor parte de las celebraciones gira alrededor de la importancia de Paz en la poesía y el ensayo, pues fueron los géneros que trabajó mayormente. Esencialmente poeta, Paz se destacó por ejercer ese oficio desde una perspectiva crítica y en estrecha relación con la tradición, aunque es suya la idea de una “tradición de la ruptura”, que practicó continuamente desde los años 30 del siglo pasado hasta su muerte. Autor precoz, visitó España a los 23 años y participó en el Congreso Internacional de Escritores Antifascistas en Valencia, en donde conoció a la plana mayor de escritores y poetas que apoyaron la causa republicana, algunos de los cuales se reencontrarían con él en su exilio mexicano. Más tarde, viajó por Estados y Francia, donde sus aficiones surrealistas lo acercaron al grupo de André Breton. En 1949 dio a conocer la recopilación poética  Libertad bajo palabra  (reeditado y ampliado varias veces) y, un año después,  El laberinto de la soledad , una de sus obras más conocidas. Diplomático de carrera, vivió en Japón e India; allí experimentó la influencia del pensamiento oriental que se deja ver en varios de sus libros. De 1957 es el poema extenso  Piedra de sol . A su regreso a México, continuó su labor de editor en las revistas  Plural  y  Vuelta , además de que siguió publicando intensamente hasta su muerte en abril de 1998.

Reconocido como un poeta muy atento a la problemática de la otredad y de lo sagrado, sus acercamientos al plano de lo religioso se dieron en varios registros: primero, en varios poemas sobre el asunto, donde se percibe una auscultación minuciosa y existencial; 3  segundo, en su abordaje de la naturaleza de la poesía, que vio muy próxima a la experiencia religiosa; y, finalmente, en la vertiente crítica, una valoración de lo religioso situada siempre desde la perspectiva de la decepción causada por las instituciones, pues se refirió específicamente, por ejemplo, a “la soberbia de los teólogos” y tuvo fuertes roces con representantes católicos, sobre todo a partir de la aparición de su libro sobre Sor Juana Inés de la Cruz (1982), en donde evidenció rotundamente la cerrazón del catolicismo novohispano a la avidez intelectual de la gran monja jerónima.

Esta preocupación por la otredad o por lo sagrado en modo alguno hace de Paz un poeta religioso en el sentido restringido del término, pues su permanente profesión de agnosticismo niega toda posibilidad de religiosidad, como algunos estudiosos católicos han querido ver, no obstante que algunos han producido análisis sumamente atendibles.Entre ellos, destaca Rafael Jiménez Cataño, mexicano también, profesor de la Universidad de la Santa Cruz (Roma), quien en dos ocasiones ha publicado un libro de amplio aliento que aborda esta veta de la obra paciana, pero sin ubicarlo necesariamente en el espectro de la fe ( http://www.rafaeljimenezcatano.net/ldee.php ). 5  Así lo explica: “Paz no habla nunca de un descubrimiento de la falsedad de sus anteriores convicciones sino de una  decisión  de no seguir más a Dios, de una pérdida de la fe. Es una herida que ha permanecido abierta y de vez en cuando, a veces en los ensayos pero sobre todo en la poesía, se ve sangrar. […] Los aspectos del cristianismo que no consigue digerir son fundamentalmente los relacionados con el problema del mal (libertad y gracia, pecado y redención) y la Iglesia como institución” (pp. 58 y 59).

Desde España, ha sido Juan Malpartida quien se ha referido con un cuidadoso enfoque a la las “preocupaciones espirituales” del autor de  Árbol adentro  (1987), su último volumen de poesía: “Aunque Paz dejó muy pronto de ser creyente, fue siempre, ya que no religioso, sí espiritual. Una espiritualidad ajena a toda teología. Las diversas teologías le interesaron como expresiones del mundo de las ideas y de las formas; también de los sentimientos ante el más allá. Le dieron que pensar, pero no qué creer”. 6  Este poeta español encuentra esa orientación de, digamos, desencanto y búsqueda al mismo tiempo, en una zona muy concreta de la poesía de Paz:

‘Hay varios poemas de “Calamidades y milagros (1937-1944)” [segunda sección de  Libertad bajo palabra , pp. 119-182 de la edición citada] en los que se hace evidente esta ausencia de Dios, nuestra búsqueda en pos del ser supremo y, finalmente, la aceptación de que nos toca carecer de él. En uno de ellos, “La caída”, encontramos tres versos en los que el poeta resume la situación en la que se encuentra él mismo, y sintetiza también una tradición heredera del racionalismo del siglo XVII y XVIII. Crítica de los absolutos y también de la ilusión de la metafísica, la razón nos hace soberanos, aunque al mismo tiempo nos revela nuestro ser desfondado: “Y nada queda sino el goce impío/ de la razón cayendo en la inefable/ y helada intimidad de su vacío”. (p. 64)’

Aquí nos ocuparemos del segundo aspecto enunciado líneas arriba, es decir, a la forma en que Paz vinculó la poesía con el tema de lo sagrado, especialmente en  El arco y la lira  (1956), primer “resumen” de su “poética”, al que le seguirían  Los hijos del limo  (1974) y  La otra voz. Poesía y fin de siglo  (1990). Desde muy joven, en un texto ya clásico, “Poesía de soledad y poesía de comunión” (1943), identificó la raíz de la poesía lírica con el ansia humana de entrar en comunión con otros, y con algo más allá de la persona, la  otredad , mediante un abordaje muy personal de la obra de San Juan de la Cruz en la clave de la reconciliación y su comparación con la de Francisco de Quevedo:

‘Esta reconciliación se da plenamente en San Juan de la Cruz. No es necesario recordar la naturaleza de la sociedad en que el santo vivió; todos saben que fue una de las últimas épocas de la cultura humana en las que las fuerzas contrarias de razón e inspiración, sociedad e individuo, religión y religiosidad individual, lejos de oponerse, se complementaban y armonizaban. En esa sociedad, donde, quizá por última vez en la historia, la llama de la religiosidad personal pudo alimentarse de la religión de la sociedad, San Juan realiza la más intensa y plena de las experiencias: la de la comunión. Un poco más tarde esa comunión será posible. Las dos notas extremas de la poesía lírica, la de la comunión y la de la soledad, las podemos contemplar, con toda su verdad, en la historia de nuestra poesía. La poesía española posee dos textos, igualmente impresionantes aunque de distinto valor: los poemas de San Juan y un poema de Quevedo: Las lágrimas de un penitente. Los de San Juan de la Cruz relatan la experiencia mística más profunda de nuestra cultura. Estos poemas no admiten crítica, interpretación o consideración alguna. El mismo santo fracasó cuando quiso trasladar su vértigo a términos conceptuales. (Naturalmente que no me refiero a la imposibilidad del análisis psicológico, filosófico o literario, sino a la absurda pretensión que intenta explicar la poesía.) La poesía es inexplicable.’

Para él, explica Jiménez Cataño: “El lenguaje que consigue revelar la  otredad  es el poético” (p. 50). Y vaya que lo manifiesta en el libro en cuestión, donde, en párrafos enteros de argumentación, encuentra los lazos entre la poesía y la revelación, en el sentido religioso. Veamos algunos ejemplos que son como una extensión de lo anunciado en 1943. Así comienza su argumentación:

‘Religión y poesía tienden a realizar de una vez y para siempre esa posibilidad de ser que somos y que constituye nuestra manera propia de ser; ambas son tentativas por abrazar esa “otredad” que Machado llamaba la “esencial heterogeneidad del ser”. La experiencia poética, como la religiosa, es un salto mortal: un cambiar de naturaleza que es también un regresar a nuestra naturaleza original. Encubierto por la vida profana o prosaica, nuestro ser de pronto recuerda su perdida identidad; y entonces aparece, emerge, ese “otro” que somos. Poesía y religión son revelación. Pero la palabra poética se pasa de la autoridad divina. La imagen se sustenta en sí misma, sin que le sea necesario recurrir ni a la demostración racional ni a la instancia de un poder sobrenatural: es la revelación de sí mismo que el hombre se hace a sí mismo. La palabra religiosa, por el contrario, pretende revelarnos un misterio que es, por definición, ajeno a nosotros. Esta diversidad no deja de hacer más turbadoras las semejanzas entre religión y poesía. ¿Cómo, si parecen nacer de la misma fuente y obedecer a la misma dialéctica, se bifurcan hasta cristalizar en formas irreconciliables: por una parte, ritmos e imágenes; por la otra, teofanías y ritos? ¿La poesía es una suerte de excrecencia de la religión o una como oscura y borrosa prefiguración de lo sagrado? ¿La religión es poesía convenida en dogma?’

Paz encuentra que el acto de “posesión” por el lenguaje para que el poeta escriba equivale a lo sucedido con los profetas o sacerdotes que eran tomados por la divinidad para exponer sus oráculos. En su exposición sigue muy de cerca las ideas de Rudolf Otto y Martin Heidegger, pero también ve que la poesía, al liberarse de las amarras religiosas es capaz de seguir explorando los territorios que la razón por sí misma no puede alcanzar ni aprehender:

‘Como la religión, la poesía parte de la situación humana original —el estar ahí, el sabernos arrojados en ese ahí que es el mundo hostil o indiferente— y del hecho que la hace precaria entre todos: su temporalidad, su finitud. Por una vía que, a su manera, es también negativa, el poeta llega al borde del lenguaje. Y ese borde se llama silencio, página en blanco. Un silencio que es como un lago, una superficie lisa y compacta. Dentro, sumergidas, aguardan las palabras. Y hay que descender, ir al fondo, callar, esperar. La esterilidad precede a la inspiración, como el vacío a la plenitud. La palabra poética brota tras eras de sequía. Más cualquiera que sea su contenido expreso, su concreta significación, la palabra poética afirma la vida de esta vida. Quiero decir: el acto poético, el poetizar, el decir del poeta —independientemente del contenido particular de ese decir— es un acto que no constituye, originalmente al menos, una interpretación, sino una revelación de nuestra condición. Hable de esto o de aquello, de Aquiles o de la rosa, del morir o del nacer, del rayo o de la ola, del pecado o de la inocencia, la palabra poética es ritmo, temporalidad manándose y reengendrándose sin cesar. Y siendo ritmo es imagen que abraza los contrarios, vida y muerte en un solo decir.’

La poesía puede, con religión o sin ella, acercarse a los límites de la existencia y hacerla  decir , no su verdad absoluta, sino el balbuceo que siente nostalgia de la otredad y de los instantes originarios, fundadores de la existencia misma. En ese sentido, la poesía puede, también, ser una doble revelación. Y así concluye:

‘La palabra poética y la religiosa se confunden a lo largo de la historia. Pero la revelación religiosa no constituye —al menos en la medida en que es palabra— el acto original sino su interpretación. En cambio, la poesía es revelación de nuestra condición y, por eso mismo, creación del hombre por la imagen. La revelación es creación. El lenguaje poético revela la condición paradójica del hombre, su “otredad”, y así lo lleva a realizar lo que es. No son las sagradas escrituras de las religiones las que fundan al hombre, pues se apoyan en la palabra poética. El acto mediante el cual el hombre se funda y revela a sí mismo es la poesía. En suma, la experiencia religiosa y la poética tienen un origen común; sus expresiones históricas —poemas, mitos, oraciones, exorcismos, himnos, representaciones teatrales, ritos, etc. — son a veces indistinguibles; las dos, en fin, son experiencias de nuestra “otredad” constitutiva. Pero la religión interpreta, canaliza y sistematiza dentro de una teología la inspiración, al mismo tiempo que las iglesias confiscan sus productos. La poesía nos abre la posibilidad de ser que entraña todo nacer; recrea al hombre y lo hace asumir su condición verdadera, que no es la disyuntiva: vida o muerte, sino una totalidad: vida y muerte en un solo instante de incandescencia.’

Para terminar, citaremos completo el par de sonetos titulado  “La caída” :

 A la memoria de Jorge Cuesta

I

Abre simas en todo lo creado,

abre el tiempo la entraña de lo vivo,

y en la sombra del pulso fugitivo

se precipita el hombre desangrado.

¡Vértigo del minuto consumado!

En el abismo de mi ser nativo,

en mi nada primera, me desvivo:

yo mismo frente a mí, ya devorado.

Pierde el alma su sal, su levadura,

en concéntricos ecos sumergida,

en sus cenizas anegada, oscura.

Mana el tiempo su ejército impasible,

nada sostiene ya, ni mi caída,

transcurre solo, quieto, inextinguible.

II

Prófugo de mi ser, que me despuebla

la antigua certidumbre de mí mismo,

busco mi sal, mi nombre, mi bautismo,

las aguas que lavaron mi tiniebla.

Me dejan tacto y ojos sólo niebla,

niebla de mí, mentira y espejismo:

¿qué soy, sino la sima en que me abismo,

y qué, si no el no ser, lo que me puebla?

El espejo que soy me deshabita:

un caer en mí mismo inacabable

al horror de no ser me precipita.

Y nada queda sino el goce impío

de la razón cayendo en la inefable

y helada intimidad de su vacío. 7

****

              1  O. Paz, “Vigilias: diario de un soñador”, en  Primeras letras (1931-1943).  México, Vuelta, Cátedra, 1988, p. 78.

              2  Cf. el  Quincenario de Octavio Paz,  http://issuu.com/lcervortiz/docs/op2014-1 .  Se encuentran disponibles también los números 2 y 3.

              3  Cf. L. Cervantes-Ortiz, “Intertextualidad, afinidad y búsqueda: dos poemas de Octavio Paz sobre Dios y sus antecedentes en Cernuda”, en  La otredad remota. En el centenario de Octavio Paz,  de próxima aparición.

              5  Cf. R. Jiménez Cataño,  Lo desconocido es entrañable. Arte y vida en Octavio Paz.  México, Jus, 2008. La primera edición, con menos textos, llevó por título  Octavio Paz, poética del hombre  y fue publicada por la Universidad de Navarra, en 1992.

              6  J. Malpartida, “Octavio Paz”, en  Letras Libres,  España, núm. 2, noviembre de 2001, p. 63,  http://www.letraslibres.com/revista/entrevista/octavio-paz.

              7  O. Paz, “La caída”, en  Libertad bajo palabra [1935-1957].  Ed. de Enrico Mario Santí. Madrid, Cátedra, 1988 (Letras hispánicas, 250), pp. 127-128.

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JUAN STAM • 05/03/2014 

¿Es bíblico tener apóstoles hoy?

art.apóstoles

Para enfocar este tema, es necesario primero analizar los diferentes usos de la palabra griega apostolos. El término se deriva del verbo apostellô, que significa simplemente “enviar”. Por eso, (1) el sentido más general de apostolos, como en Juan 13:16, es cualquier persona enviada en cualquier misión (recadero, mandadero). Un aspecto más específico de este sentido (2) ocurre en 2 Cor 8:23 y Fil 2:25 cuando mencionan “los mensajeros de las iglesias” (apostoloi ekklêsiôn), como delegados comisionados por las congregaciones para alguna tarea. En tercer lugar (3), la palabra significa “misionero”, que es el equivalente en latín (del verbo mitto, misi, “enviar”). En este sentido Jesucristo es el “misionero” enviado por Dios (Heb 3:1). Como veremos más adelante, Cristo no era “apóstol” en el mismo sentido que los doce, sino como “enviado” y “misionero” del Padre y prototipo de la misión de la iglesia (Jn 20:21; Mr. 9:37; Mt 10:40; Jn 13.20: Jesús es el Enviado del Padre).  El cuarto sentido (4) es lo que generalmente entendemos por “los apóstoles”, como Pedro, Pablo y los demás. En ese aspecto, el término podría significar un título, de una primacía en cierto sentido jerárquica.[1]

Dados estos diversos sentidos de la palabra “apóstol”, es necesario en cada texto bíblico determinar cuál de ellos se está empleando. Serios problemas resultan cuando se confunde un sentido con otro. Los “apóstoles” de hoy toman pasajes donde el término significa “misionero” pero los aplican en el otro sentido y quieren atribuirse los títulos y autoridades de los doce y de Pablo. La iglesia católica hace algo parecido con su ” sucesión apostólica” a través de los siglos. Según el Nuevo Testamento, los apóstoles no tienen sucesores.

El trasfondo judío: El apostolado del Nuevo Testamento se basó en una práctica judía de designar un emisario, llamado ShaLiaJ, con plenos poderes para representar a quien lo había enviado (Esd 7:14; Dn 5:24; cf 2 Cron 17:7-9).  El ShaLiaJ era una especie de plenipotenciario ad hoc.  Eran comunes las fórmulas legales como “el que te recibe a ti me recibe a mí”, “lo que ustedes atan en mi nombre lo he atado yo” y muchos otros parecidos, que aparecen también en el Nuevo Testamento (Mr 9:37; Mt 16:19; Lc 10:16; Jn 13:20; 20:23). La comisión del ShaLiaJ era para una tarea específica y no era transferible a otras personas.

El paradigma definitivo, Hechos 1: Después de suicidarse Judas, los discípulos sentían la necesidad de completar el número doce, como paralelo con las doce tribus de Israel.  Con ese fin, guiados por el Espíritu Santo, definieron los requisitos indispensables para incorporarse en el apostolado. La elección se limitó a “hombres que han estado juntos con nosotros todo el tiempo que el Señor Jesús entraba y salía entre nosotros, comenzando desde el bautismo de Juan hasta el día en que entre nosotros fue recibido arriba” para que “uno sea hecho testigo con nosotros, de su resurrección” (Hech 1:21). Además, la selección fue hecha por Cristo mismo (1:24; cf. 1:2). Veremos en seguida que todas estas mismas condiciones se aplican al caso de Pablo.

Ese texto, y otros, muestran que para ser apóstol en el mismo sentido que los doce y Pablo, era requisito indispensable haber sido testigo ocular y presencial del ministerio de Jesús (Hechos 1:21-22; cf. 1 Jn 1:1-4) y de su resurrección (Hch 10:40-42; 1Co 15).  Por supuesto, tal cosa sería imposible después de morir los contemporáneos de Jesús. La iglesia ahora es “apostólica” cuando es fiel al testimonio de ellos, que tenemos en el Nuevo Testamento, y cumple así su “apostolado” misionero. Sobre el fundamento de ellos Cristo sigue construyendo la iglesia (Efes 2:20).

Es importante reconocer que esta sustitución de Judas por Matías es el único reemplazo de un apóstol, precisamente para completar el número de doce. Matías no era sucesor de Judas sino su reemplazo.  Después, al morir los doce y Pablo, ni el Nuevo Testamento ni la historia de la iglesia narra la elección de ningún otro sucesor de alguno de ellos. Al morir el apóstol Jacobo, nadie le sucedió o reemplazó (Hech 12:2).  El grupo quedó cerrado, como es evidente en Apocalipsis 21:14.  Obviamente, en esas puertas de la Nueva Jerusalén no aparecerá el nombre de ninguno de nuestros apóstoles de hoy.

Toda esta evidencia bíblica deja muy claro que para ser apóstol, el candidato tenía que ser alguien del primer siglo. Nadie después del primer siglo podría haber sido testigo presencial del ministerio de Jesús y de su resurrección. Ese requisito descalifica de antemano a todos los “apóstoles” de  nuestros tiempos modernos.

El apóstol Pablo: El apostolado de Pablo fue severamente cuestionado, precisamente porque él no había sido uno de los discípulos, como requiere Hechos 1, aunque sí era contemporáneo de Jesús y sin duda testigo de su ministerio.[2]  Repetidas veces Pablo tiene que defender su llamado de apóstol, pero lo significativo es que lo defiende en los mismos términos básicos de Hechos 1: él también había visto al Resucitado (1 Cor 9:1; 1Cor 15), fue nombrado apóstol no por hombres sino por el mismo Cristo (Gal 1:1,15-17,19; cf. 1 Tim 1:1; 2:7), y él, igual que los doce, había realizado las señales de apóstol y la predicación del evangelio (2 Cor 12:12; cf. Rom 15:18-19).  En 1 Corintios 9:1-6 Pablo se defiende contra los que negaban que él era apóstol: “¿No soy apóstol? ¿No soy libre? ¿No he visto a Jesús el Señor nuestro? ¿No sois vosotros mi obra en el Señor? Si para otros no soy apóstol, para vosotros ciertamente lo soy; porque el sello de mi apostolado sois vosotros en el Señor.”

A continuación, Pablo responde a los que le acusan, afirmando que él tiene los mismos derechos de todos los apóstoles (9:3-6; cf. 2 Cor 11:5,13; 12:11s).

En este contexto, 1 Corintios 15 es especialmente importante. En este pasaje Pablo afirma vigorosamente la fe en la resurrección (15:1-8, 12-58) pero también, menos conspicuamente, defiende su propio apostolado (15:8-11). Después de definir el evangelio como la muerte, sepultura y resurrección de Cristo (15:1-4), Pablo enumera una lista de los que podríamos llamar “los testigos autorizados de la resurrección” (15:5-8): Céfas, los doce, más de quinientos hermanos, Jacob, después todos los apóstoles y al final Pablo mismo.  Por eso, de las varias personas que el Nuevo Testamento llama apóstoles, sabemos que tenían que haber sido testigos presenciales de la resurrección.

Está claro que en este pasaje Pablo no está hablando sólo de visiones espirituales, como tuvo él mismo (2 Cor 12) y que tuvieron Esteban (Hech 7) o Juan (Apoc 4-5), que no podrían servir como evidencias de la resurrección corporal de Jesús.  El verbo repetido en estos versículos de 1 Cor 15 es “apareció”, y el sujeto activo es el Resucitado (cf. Gál 1:16). Eran visitaciones del Señor, apariciones por iniciativa de él, para demostrar la realidad de su resurrección. Se trata de revelaciones corporales como las de Cristo durante los cuarenta días, que constituyeron a sus receptores en testigos oculares del hecho. En ese sentido, Pablo reconoce que su propio caso es una anomalía, pues aunque era contemporáneo de Jesús, no había sido discípulo ni había estado presente con los discípulos durante los cuarenta días. Sin embargo, insiste en que su encuentro con Cristo en el camino a Damasco pertenecía a la misma serie de visitaciones especiales.  Por otra parte, Pablo afirma que su encuentro con el Resucitado fue la última de la serie (15:8; cf. 1 Cor 4:9), sin posibilidad de otras. Para mayor énfasis, Pablo afirma que Cristo lo llamó al apostolado no sólo como el último sino “como un abortivo” (Gr. ektrômati), una excepción. Pablo era un apóstol “nacido fuera del tiempo normal”.  No puede haber otros apóstoles después de él.

Otros apóstoles: Este pasaje habla de “todos los apóstoles”, además de los doce y Pablo (1 Cor 15:7), pero todos ellos eran también testigos oculares de la resurrección. En cambio, de líderes que sabemos que no habían participado en esa experiencia, como Apolos y Timoteo, el Nuevo Testamente nunca los llama “apóstol”. No podían ser apóstoles sin haber visto al Resucitado (y no sólo en visión mística). Por eso, de todas las demás personas llamadas “apóstol” podemos estar seguros de que habían sido testigos oculares del Resucitado o si no, eran apostoloi sólo en el sentido de “misioneros” o de “delegados congregacionales”.

Es muy significativo que tanto los doce como Pablo aplican los mismos requisitos básicos para el apostolado: sólo pueden ser apóstoles los que habían visto al Cristo en su cuerpo resucitado y habían sido comisionados personalmente por él para ser testigos de su vida y resurrección.  De estos, el último fue el apóstol Pablo. Los apóstoles cumplieron una función histórica.  Obviamente, nadie que no sea del primer siglo puede ser testigo ocular de lo que nunca presenció.

Efesios 4:11: Frente a estas enseñanzas bíblicas muy claras, el mal llamado “movimiento apostólico” apela, sin interpretación cuidadosa, a unos pocos textos. El versículo principal es Efesios 4:11, tomado fuera de contexto. El pasaje completo es una cita modificada del Salmo 68:18 con introducción y conclusión:

“Pero a cada uno de nosotros fue dada la gracia conforme a la medida del don de Cristo.

Por lo cual dice:

Subiendo a lo alto, llevó cautiva la cautividad,

y dio dones a los hombres.

Y eso de que subió, ¿qué es, sino que también había descendido primero a las partes más bajas de la tierra?

El que descendió, es el  mismo que también subió por encima de todos los cielos para llenarlo todo.

Y él mismo constituyó a unos, apóstoles; a otros, profetas; a otros, evangelistas; a otros, pastores y maestros.”

El tema de Efesios 4:7-16 es la unidad de la iglesia con su diversidad de dones, todo orientado hacia el crecimiento del cuerpo (4:13-16). Pablo introduce este tema con una cita del Salmo 68, uno de los salmos más difíciles y con complicados problemas textuales. Pero el tema central de ese salmo está claro: Dios es un poderoso guerrero (68:35) que en diversos momentos ha descendido a la tierra para liberar a su pueblo (68:11-14,20-21) y después de su triunfo, sube al monte Sión (o al cielo) llevando cautivos (68:15-18,24,29,35) y reparte el botín entre su pueblo (68:12,18).  Pablo adapta la cita en varias formas, especialmente cambiando “tomaste dones” (Sal. 68:18) en “dio dones” (Ef 4:8), para aplicar la cita a la ascensión de Cristo y a la venida del Espíritu con sus dones. Al volver al cielo, el Cristo vencedor repartió el botín entre su pueblo. El énfasis cae sobre la ascensión de Cristo y el momento histórico-salvífico en que el Resucitado victorioso envió el Espíritu como botín de su triunfo.

El verbo “constituyó” (4:11, edôken, “dio”) es un pretérito punctiliar, que describe algo que Cristo hizo cuando ascendió, conforme al modelo del Salmo 68. No dice absolutamente nada sobre el futuro, si Cristo seguiría dando apóstoles a la iglesia, hasta su segunda venida, como podrían haber sugerido otros tiempos verbales.  Como comenta I. Howard Marshall en el Comentario Bíblico Eerdmans (p.1389), “Puesto que esta carta vino de una época cuando estaban funcionando apóstoles y profetas, es imposible sacar alguna conclusión desde este pasaje sobre su continuación o no en la iglesia después”.

De otros pasajes, como hemos visto, resulta evidente que el apostolado no puede haber continuado después de morir los últimos testigos presenciales. En cambio, otros textos dejan claro que el don de profecía (y la falsa profecía) continuarían en la iglesia. Al ascender, Cristo dio un don que era de una vez para siempre (apóstoles) y otro que había de seguir hasta su venida (profetas). El llamado apostólico corresponde en eso a su origen en el encargo de ShaLiaJ, que no era transmisible.

Por otra parte, Pablo habla en 2 Cor 11:13 de “falsos profetas (pseudapostoloi), obreros fraudulentos, que se disfrazan como apóstoles de Cristo” (cf. Ap 2:2; Didajé 11:3-6) y, quizá sarcásticamente, de “superapóstoles” (tôn huperlian apostolôn, 2 Cor 11:5; 12:11, NVI).

Conclusión: Dos de los grandes vicios de la iglesia evangélica hoy son la sed de poder, prestigio y riqueza de algunos de nuestros líderes, y entre los fieles el culto, ciego y casi idolátrico, a las personalidades famosas. Hay mucha obsesión con títulos, oficios y el poder lucir y ser importante. Se emplean constantemente las técnicas de publicidad y promoción del mundo secular. Eso es totalmente contrario al espíritu de Jesucristo y del evangelio. Mucho más acertado es el viejo refrán, “al pie de la cruz, todos somos párvulos”.

Hace unos años, en un foro sobre el tema de los apóstoles, alguien intervino para decir, “Antes era suficiente el título de pastor, pero ahora con las enormes megaiglesias, llamarlos pastor les queda muy corto.” ¡Al contrario! Si el título “pastor” les queda corto a ellos, ellos se quedan demasiado cortos para el título de pastor.

[1] Debe mencionarse aquí que en Cuba el término tiene otros matices, dado el papel de José Martí como “el Apóstol” para todos los cubanos. En ese contexto, “apóstol” suele ser una expresión de cariño y respeto pero no de autoridad ni en parangón directa con los doce apóstoles.

[2] Cuando Pablo dice en 2 Cor 5:16 que antes conocía a Cristo según la carne pero ahora no, es obvio que no quiere decir que ignoraba la vida de Jesús. Más bien, está diciendo que antes conocía a Cristo según criterios carnales (kata sarx), pero que ahora como creyente no conoce a nadie según la carne, lo que significa en ambos casos que ya conoce a todos según el Espíritu.

Holocausto

 

Treblinka,

el horror que superó a Auschwitz

 art.holocausto

Memorial en honor de las miles de víctimas asesinadas

en Treblinka. / Wikimedia

 

Nuevas investigaciones arqueológicas y forenses en el campo de exterminio nazi apuntan a que allí pudieron ser gaseadas casi un millón de personas.

 

26 DE FEBRERO DE 2014, WASHINGTON

El Instituto Smithsonian está promocionando un programa para el próximo mes de marzo en el que mostrará evidencias del exterminio hacia los judíos y otras etnias que se llevó a cabo en el campo de Treblinka, en Polonia, durante la segunda Guerra Mundial.

Situado en el este de Polonia, no quedan casi evidencias físicas de este lugar, donde entre 800.000 y 1.200.000 personas desaparecieron, una versión que ha sido cuestionada por los “negacionistas” del Holocausto, diciendo que era sólo un campo de tránsito.

art.treblinkadescargaSin embargo, gracias a las últimas investigaciones realizadas en el terreno, se han conseguido evidencias del asesinato masivo practicado por los nazis en Treblinka.Documentos y testigos presenciales han afirmado desde hace tiempo que el campamento donde fueron transportados 900.000 judíos fue aún más despiadado que el campo de concentración de Auschwitz. Aunque no había mucha evidencia para esta afirmación, el equipo forense británico de la Dr. Caroline Sturdy Colls ha encontrado evidencias “significativas y escalofriantes”.

 “Caroline Sturdy Colls y su equipo descubrieron tres fosas comunes no identificadas previamente en Treblinka 1, donde algunos pensaban que sólo había un campo de trabajo. También identificaron la ubicación de una cámara de gas y otras estructuras físicas en Treblinka 2, el principal campamento de exterminio”, explica el Smithsonian un comunicado de prensa.

“El equipo descubrió restos humanos, objetos personales y piezas de azulejo con la impronta de la estrella judía, la cual coincide con las descripciones de testigos oculares de una cámara de gas que había sido diseñada para parecerse a un balneario. Esto también refuerza sus sospechas de que el campo de exterminio fue incluso mayor de lo que se pensaba”.

Los descubrimientos son parte de un esfuerzo de seis años para responder a preguntas pendientes de la Segunda Guerra Mundial. Para llevar a cabo la investigación, necesitaron el permiso de las autoridades judías y de Polonia.

En 1943 los nazis trataron de erradicar la evidencia detrás de Treblinka nivelando la tierra y destruyendo las estructuras, y con la construcción de una casa de campo en la parte superior de la ubicación. Ahora los investigadores han utilizado sistemas fotográficos aéreos de vanguardia para identificar huellas tenues en el suelo que, ayudan a reconstruir las bases originales del campo de exterminio.

Se estima que unos 6 millones de judíos y casi un millón de gitanos fueron asesinados durante el Holocausto. Algunos países, como Irán, cuestionan la magnitud de la masacre. En septiembre de 2013, Irán criticó a la CNN por traducir incorrectamente una cita del presidente Hassan Rouhani en una entrevista que hizo parecer que creía que el Holocausto tuvo lugar.

Fuentes: Christian PostEditado por: Protestante Digital 2014

 

 

Carlos Martínez García

La ternura de un gigante

 art.pedro savage

De izquierda a derecha: René Padilla, Samuel Escobar, Ramón Rojas, ?, Pedro Savage. / Fraternidad Teológica Contemporánea

 

En recuerdo de Pedro Savage, que acaba de partir a la patria celestial.

 

01 DE MARZO DE 2014 

La noticia provocó que los ojos se me hicieran mar. Con brevedad casi telegráfica alguien hizo saber que Pedro Savage había partido a la patria celestial. De inmediato vino una imagen que creo, quienes conocieron al enorme Pedro, también atesoraran en sus corazones: su estentórea risa, desbordante y que contagiaba a sus contertulios.

Pedro destacaba tanto por su aguda inteligencia como por inconmensurable capacidad de trabajo. Era, a la vez, muy tierno y tajante para sostener sus opiniones. Él no se andaba por las ramas. Como experto cirujano de las conciencias usaba el bisturí de la pastoral y la consejería familiar para extirpar los tumores que amenazaban la vida. A veces, jugando con el significado de su apellido en inglés, le daba a uno tremendo abrazo cruje huesos para de inmediato soltar la carcajada y decir: “es que ya ves, soy salvaje”.

El mar sigue en mis ojos. Y no creo poder escribir, en estos momentos, algo extenso sobre Pedro. Solamente apuntaré dos asuntos. El primero es que varias generaciones de cristianos evangélicos iberoamericanos que nos esforzamos por hacer una reflexión teológica contextualizada hemos sido enriquecidos por su don de organizador y coordinador de esfuerzos colectivos. Pedro fue el motor de la primera, y fundadora, Consulta de la Fraternidad Teológica Latinoamericana.

El evento se realizó en 1970, en Cochabamba, Bolivia. Los trabajos allí presentados quedaron recogidos en el libro  El debate contemporáneo sobre la Biblia  (Ediciones Evangélicas Europeas, Barcelona, 1972). ¿Cómo fue posible que un conjunto de escritos gestados en América Latina haya sido publicado, en Barcelona, por don José Grau, director de EEE? Creo que por la enjundia de Pedro y la visión imperturbable de Grau.

En los primeros años de la FTL fue el incansable Pedro Savage quien impulsó, incluso presionó sin miramientos, que los participantes en las consultas del movimiento escribiesen sus trabajos. Dicha labor le dejó casi nulo tiempo para plasmar su propia obra escrita. Esto en parte, porque él era partidario de cultivar la conversación al tiempo que tocaba cariñosamente a su contraparte. La FTL se consolidó en buena medida por la coordinación de Pedro. Recorrió toda América Latina, y no de manera figurada sino en agotadores viajes, desde el río Bravo hasta la Patagonia.

He redactado que deseaba apuntar dos asuntos sobre Pedro. Del primero he dejado muy breve constancia al evocar su contribución en la Fraternidad Teológica Latinoamericana. El segundo es personal. Pedro Savage ministró en mi ceremonia matrimonial. Antes nos dedicó muchas sesiones pastorales a Bárbara y a mí. Algunas de ellas fueron en la ciudad de México. En otras ocasiones ambos nos trasladábamos a Cuernavaca, donde Pedro tenía establecido su hogar. Las sesiones eran agradablemente largas, porque de los sesenta/noventa minutos propiamente de consejería prematrimonial pasábamos a compartir la mesa y la sobremesa. Desde entonces atesoro sus desternillantes ironías, sus abrazos acompañados de la infaltable frase “fue lindo verles y pasar tiempo juntos”.

No puedo continuar. El mar amenaza con hacerse incontenible oleaje. Gracias gigante tierno, pastor entrañable, hermano en el Camino.

©Protestante Digital 2014

Bibliografía

Carlos Martínez García

 

Menno Simons:

escribir bajo persecución (II)

 

bibliog.menno simonsMenno Simons.

 

Simons estudió el Nuevo Testamento con diligencia. Como resultado se dio su ruptura definitiva con la Iglesia católica romana y una toma de distancia de la Reforma magisterial.

 

09 DE MARZO DE 2014 

El libro de Menno Simons,  Un fundamento de fe , es una larga cadena de citas bíblicas. Consecuente con su creencia en la centralidad de la Palabra, Simons cimenta sus enseñanzas en sucesivos versículos bíblicos, los que va hilando para dejar constancia de que a él le interesa dejar bien anclados sus postulados en el asidero de la Biblia.

Menno escribió  Un fundamento de fe  por los años 1539-1540. La obra circuló profusamente de manera clandestina. Años después, en 1558, hizo una edición ampliada. Ésta es la que ha sido traducida del holandés al castellano por Carmen Epp, bajo los auspicios del Centro de Estudios de Teología Anabautista y de la Paz, que tiene su sede en Paraguay.

Antes de los trágicos sucesos de Münster (1534-1535), que terminó con una sangrienta masacre por parte de fuerzas católicas, Menno Simons había intensificado sus dudas sobre proseguir su vida como sacerdote romano. La lectura del Nuevo Testamento le llevó a cuestionar tanto dogmas católicos como los delirios milenaristas de quienes pretendieron erigir el Reino de Dios en la tierra en Münster.

Además de la lectura del Nuevo Testamento, Simons comenta en las primeras páginas de  Un fundamento de fe, que también leyó trabajos de Lutero, quien le fue “de alguna ayuda, porque a través de él supe que los mandamientos humanos no nos pueden atar a la muerte eterna”. Igualmente recurrió a escritos de Bucero y Bullinger. Entonces decidió que frente a las discrepancias que encontró tenían en distintos tópicos entre sí los reformadores protestantes, lo mejor para él era “estudiar el Nuevo Testamento con diligencia”. A ello dedicó intensas jornadas, y el resultado fue su ruptura definitiva con la Iglesia católica romana y toma de distancia de la Reforma magisterial.

En la introducción a la traducción castellana de  Fundamento de fe  realizada por Helmut Isaak y Roberto Wiens, acotan que “el anabautismo añadió al  sola gratia ,  sola fide ,  sola escritura  de Lutero la dimensión de la  sola vita . En otras palabras, la salvación por fe y gracia tiene que realizarse en una vida nueva y restituida a la voluntad de Dios”. Esta centralidad para Menno Simons de la  sola vita , junto con la clásica triada de Lutero, queda bien descrita de principio a fin en el escrito engendrado bajo fiera persecución de quienes buscaron encarcelar o dar muerte al pastor itinerante de las comunidades anabautistas.

Al haber leído el libro de Simons me parece que lo resumido sobre las enseñanzas centrales del mismo por Isaak y Wiens hace justicia a la obra escrita en el siglo XVI. Ambos consideran que Menno Simons dejó bien asentados los siguientes principios:

– Con la vida, muerte y resurrección de Jesucristo, el Reino de Dios, o la Nueva Jerusalén, ya descendió del cielo y está entre nosotros. Este Reino se vuelve en realidad visible allí donde seguimos a Jesucristo y hacemos la voluntad de Dios.

– La teología de Menno es amilenialista, es decir que Cristo ya es el Señor del cielo y de la tierra. El Reino de Dios ya está entre nosotros. La segunda venida del Señor será para el juicio final y para la recreación del cielo y de la tierra para toda la eternidad.

– Todavía vivimos en el tiempo de la gracia.

– Hoy es el tiempo para arrepentirnos, para hacer penitencia, confesar nuestros pecados, pedir perdón y reconciliarnos con Dios por medio de Jesucristo, nacer de nuevo y ser restituidos a la semejanza de Dios.

– La restitución es una regeneración radical de todo el ser humano a la condición prelapsaria de Adán y Eva. Por medio de la gracia y el amor de Dios somos liberados de la esclavitud de los poderes del mal de este mundo. Como hijos e hijas de Dios, y colaboradores de Jesucristo en su Reino, tenemos el poder, no solamente para vencer las tentaciones del mal, sino también para hacer el bien, o vivir según la voluntad de Dios.

– Con base en nuestra confesión, el perdón de nuestros pecados y de nuestra fe en Dios y en Jesucristo somos bautizados. Con el bautismo entramos como hermanas y hermanos en la comunidad de los creyentes y públicamente nos identificamos como ciudadanos del Reino de Dios.

– Desde este momento los valores y las normas del Reino de Dios sobrepasan todas las leyes y normas morales de los reinos de este mundo. Obedecemos más a Dios que a los hombres.

– En la celebración de la Santa Cena los creyentes individuales son integrados como granos en el pan que representa el cuerpo de Cristo en este mundo. La transubstanciación no pasa en pan y vino, sino en cada creyente individual, que es integrado en la comunidad visible de los hijos y las hijas de Dios en este mundo.

– La regeneración radical no solamente transforma al pecador individual. Transforma también a todas las relaciones básicas, como relaciones religiosas, sociales, emocionales, económicas y políticas de la vida humana.

– Como hijas e hijos de Dios y colaboradores de Jesucristo en el establecimiento del Reino de Dios, nos hacemos cargo de este mundo como creación de Dios. Distribuimos las riquezas y los frutos de esta tierra de tal manera que ninguna de las criaturas de Dios tiene que sufrir necesidad. Con el trabajo de nuestras manos, nuestra razón y nuestro amor para el prójimo, este mundo se vuelve en un paraíso de abundancia de vida para toda la creación de Dios.

– Menno rechaza el comunismo institucional como lo fue practicado por los hutteritas y como fue impuesto por los anabautistas en Münster. Lo reemplaza por el amor más puro a Dios y al prójimo, que se expresa en la disposición de compartir todo lo que tenemos y lo que somos con el prójimo necesitado sin restricciones algunas. Por razón de esta práctica, Menno puede declarar que entre los anabautistas de su tiempo todos, los ancianos y huérfanos, las viudas y los enfermos, los desterrados y los fugitivos, tienen suficiente para vivir. Nadie entre ellos sufre necesidad de nada.

– Basado en esta fe y vida, Menno desafía a los perseguidores de los anabautistas, a arrepentirse, hacer penitencia, confesar sus pecados frente Dios, recibir el perdón y ser regenerados a la imagen de Dios. Así también ellos pueden salir del cautiverio babilónico de los poderes del mal en este mundo y entrar como criaturas restituidas a la imagen de Dios en la Nueva Jerusalén, que ha descendido del cielo y se está realizando ahora en las vidas de los hijos e hijas de Dios.

– Por esta razón confronta a los príncipes y poderosos de su tiempo. Han recibido su poder para proteger a los buenos y castigar a los malos. Deberían empezar el día con el estudio de los mandamientos de las Escrituras y practicar justicia según la voluntad de Dios.

– La fe cristiana no puede ser obligada. Cada individuo es libre de decidirse para seguir a Jesucristo, o seguir viviendo bajo la esclavitud de los poderes del mal de este mundo. Elegir la vida o seguir viviendo en la muerte. Seguir viviendo en Babilonia o entrar en Jerusalén.

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Conoce tu Biblia

HNO. GAMALIEL HERNANDEZ LOERA

                Uzías, el rey que murió leproso

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                                                  II CRONICAS 20:1-23

 

Uzías fue uno de los reyes más populares de Judá, pues su nombre es mencionado por varios de los profetas, entre ellos los profetas Isaías y Amós. Algunos piensan que el rey Uzías y el profeta Isaías tenían mucha amistad, por eso leemos en Isaías 6:1: En el año que murió el rey Uzías vi yo al Señor. Ese rey Uzías fue nieto del rey Joás que vimos en la lección pasada. Su nombre quiere decir fortaleza del Señor, y hay por lo menos otros cuatro personajes en la Biblia que llevan ese nombre, pero ninguno de ellos es tan importante como Uzías, el décimo rey de Judá.

Su padre se llamó Amasías quien tuvo una buena  época en su reinado, pero le pasó lo que a muchos de los reyes, se apartó de Jehová y tuvo muchos problemas, hasta que fue perseguido y muerto. Uzías tenía apenas 16 años de edad cuando el pueblo e Judá lo hizo su rey. Tenemos que admitir que cuando iniciaban su reinado muy jóvenes, tenían consejeros y guías espirituales quienes les indicaban cómo hacer las decisiones importantes del reino. Este  fue uno de  los reyes que más duró en el trono, pues dice la Biblia que reinó 52 años.

Y al igual que su abuelo, que cuando joven tuvo a Joiada como consejero para su reinado, Uzías tuvo un consejero que se llamó Zacarías, el cual según  la Biblia era entendido en visiones de Dios. Y por los consejos de este varón piadoso, Uzías buscó a Dios con todo du corazón, y como consecuencia fue prosperado grandemente, hasta hacerse muy famoso.

Su primera hazaña consistió en tener victorias sobre los filisteos, con tal éxito que fue hasta varias ciudades filisteas y les tumbó los muros. Los filisteos eran los constantes enemigos de los israelitas, tener una victoria en contra de ellos era todo un acontecimiento. Pero no sólo eso, sino que Uzías logra edificar ciudades en tierras de los filisteos. Porque buscaba a Dios con todo su corazón, Dios le había concedido el tener un ejército muy poderoso. Su fama llegó aun hasta las fronteras de  Egipto. Este rey de veras se había hecho famoso y poderoso.

Tuvo muchos ganados, y abrió muchas cisternas para proveer agua para sus ganados. Era amigo de la agricultura, y tuvo muchos campos de cultivo. Pero también hizo máquinas de guerra ofensivas y defensivas, porque había llegado a una posición muy privilegiada y envidiable. En este rey se podía ver la promesa de Dios al varón que busca y hace Sus leyes: todo lo que hace prosperará. Se menciona el nombre de su madre que fue Jecolías, una de las muchas damas de Jerusalén.

Pero cuando Uzías llegó a la cúspide de su reinado, cuando todo mundo le respetaba, o le temía,  entonces principia su caída; porque pensó que todo lo que había logrado era por su propio esfuerzo, y se apartó de los caminos de Jehová su Dios. Muchas veces Dios no puede confiarnos fama, dinero y poder, simple y sencillamente porque nuestro corazón principia a pensar que lo que hemos logrado es por nuestros propios esfuerzos, y no por el poder y voluntad de Dios, quien merece toda la honra.

Pero a Uzías le pasó lo que les pasa a muchos cristianos, y a muchos siervos de Dios mencionados en la Biblia, o mencionado en la Historia Cristiana. Dice el versículo 16: mas cuando ya era fuerte, su corazón se enalteció para su ruina; porque se rebeló contra Jehová su Dios. La Biblia nos dice que es ir a la ruina el rebelarnos en contra de Jehová nuestro Dios. Toda persona que ha seguido ese camino, de cierto no tiene buen fin.

Dice la narración de su vida, y reinado, que este rey sintió que él era superior a todos, y que nadie le podía prohibir hacer lo que él quisiera, así que ordenó que le trajesen un incensario, y él personalmente entraría en el lugar santo, y ofrecería incienso a Jehová, cosa que solamente los sacerdotes descendientes de Aarón, podían hacerlo a su tiempo, y en su debido turno.

conoc.sacerdotes vx uziasPero ahí estaba el sumo sacerdote Azarias, quien trajo con él a 80 sacerdotes de Jehová, varones valientes, y se pusieron en contra del rey Uzías, quien sin duda llevaba su debida escolta, pero ellos lo reprendieron y le dijeron: No te corresponde a ti, oh Uzías, el quemar incienso a Jehová, sino a los sacerdotes, hijos de Aarón, que son los encargados de quemarlo. Sal del santuario, porque has prevaricado, y no te será para gloria delante de Jehová Dios.

Esto que le dijeron los sacerdotes no le gustό para nada conoc.uzias con lepradel rey, no comprendió que los sacerdotes tenían razón, sino que como todo gobernante déspota, se llenó de ira y teniendo el incensario en su mano, le brotó la lepra en la frente. Dios usó la lepra como castigo en varias ocasiones, y por sólo mencionar dos, le apareció lepra a María la hermana de Moisés, por andar de descontenta; y le apareció lepra a Giezi, el siervo de Eliseo, por mentiroso, y ahora al rey Uzías por sacrílego, por tomar el lugar reservado solamente para los sacerdotes de Dios. Uzías entendió el castigo de Dios, y salió apresuradamente del santuario.

La vida cambió radicalmente para este rey, pues ahí en adelante todo fue diferente, tuvo que vivir en una casa separada, ya no podía acercarse al templo para las ceremonias oficiales, ya no podía salir al pueblo, ya no podía dirigir ninguna reunión. La lepra es una enfermedad sumamente contagiosa, y la gente que sabía, o que sabe, de un leproso quiere mantenerse lo más alejada posible, por bien de su persona y de su familia.

Así que Uzías tuvo que pasar el gobierno a su hijo Jotam que tenía 25 años de edad, y él, sin comunicación ni con su familia, ni con sus amistades, terminó sus días solo. Todo porque no pudo con las bendiciones que Dios le había dado, por el contrario estuvo dispuesto a usurpar posiciones que no eran para él, sino para personas escogidas por Dios.

Bien decía el proverbista en su oración (Proverbios 30:7-9): no me des pobreza, no riqueza, mantenme del pan necesario, porque muchos hijos de Dios nos echaríamos a perder si Dios pusiera a nuestro alcance, fama o poder. Estemos contentos con la posición y situación en la que Dios nos ha puesto, y de seguro que seremos inmensamente felices.

CUESTIONARIO

1.- Se cree que el profeta Isaías y el rey Uzías eran muy conocidos, y tenían mucha amistad, por eso, Isaías en 6:1, escribe________________________________

2.- Uzías principió su reinado a los 16 años, pero al igual que su abuelo, tuvo por consejero a Zacarías, quien era _____________________

3.- Uzías principió a pelear contra los enemigos, venció a los ____________ a los ____________ y su fama llegó hasta _______________________________

4.- Uzías tuvo muchos _________________________ abrió muchas ________________ fue amigo de _____________ y tuvo muchos _________

5.- El nombre de Uzías quiere decir __________________________________ y el nombre de su madre fue _______________________ una de las ________________

6.- Muchas veces Dios no nos confía fama, dinero y poder porque ________________________

7.- El versículo 16 dice: __________________________________________

8.- La mayor ofensa que el rey Uzías hizo en contra de Dios fue __________________________

9.- Cuando el rey Uzías fue reprendido por el sumo sacerdote Azarías, él se __________ pero en ese momento la lepra le __________________________

10.- Uzías tuvo que pasar el reino a su hijo ________________ cuando  este tenía _______ años, mientras que Uzías tuvo que vivir _______________________

11.- Bien dijo el proverbista en Proverbios 30:7-9 __________________________

 

Educación cristiana

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Una aportación para la Educación Cristiana son las lecciones que estamos publicando a partir del número 72 y que continuamos con la lección 23, correspondiente al estudio del tema El Libre Albedrío. Estos estudios forman parte importante de la preparación de los miembros recibidos en Plena Comunión con la Iglesia. Que sirvan también para recordarlas.

Si tiene usted algún comentario que hacer o desea una mayor explicación, particípenosla; con gusto la atenderemos.

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Himnología

Himnólogos metodistas mexicanos (11)

 

Daniel Trejo Gómez         

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1920 –   2006

 

Compilación de José Carlo Maya.

Uno de los más sobresalientes exponentes musicales metodistas que en el campo secular alcanzó primeros lugares entre los intérpretes musicales mexicanos, nació, donde han nacido muchas grandes figuras, no solo boxísticas, sino de todas las actividades humanas: en la Col. de la Bolsa, en Tepito, en el mero corazón de la gran ciudad de México.

Como un regalo de reyes a sus padres, don Ignacio Trejo Álvarez (telegrafista en Aduanas) y doña Cristina Gómez Valle, nació Daniel Trejo Gómez, en un hogar evangélico, un seis de enero de 1920; primogénito, al que siguieron sus hermanos y hermanas: Alberto, César, Saúl, Sergio, Alicia y Yolanda Trejo Gómez, todos ellos maestros normalistas, además de contar con otros estudios y  carreras.

Además de Maestro Normalista, obtuvo los títulos bien ganados de Pianista Concertista (9 años) y Organista Concertista (6 años) en el Conservatorio de Música. Su Concierto de Graduación fue en el Auditorio Nacional de la ciudad de México, a donde asistió una gran parte de la congregación ganteana para escuchar con deleite a su entonces director del Coro “Epigmenio Velasco”

Hablando del Conservatorio de Música, comentaba don Daniel que de mil alumnos que ingresaban, terminaban diez, o sea, el uno por ciento, lo que da una idea de la tenacidad, dedicación y perseverancia que se debe tener para este arte.

            Por los años sesenta, con la ayuda del Dr. John L. Groves, tuvo la oportunidad de estudiar en la Universidad de Texas, en los Estados Unidos, donde trabajaba cinco horas diarias en la cafetería de la Universidad para sostenerse mientras estudiaba, recibiendo al final su Doctorado. En esta época tuvo la oportunidad de convivir durante quince días con el genio del órgano Marcel Dupré, concertista de fama mundial en Europa, quien le compartió consejos referentes a sus obras súper modernas.

El Maestro Trejo durante más de 30 años figuró como maestro de música de distinguidas personalidades musicales.

Realizó sus estudios básicos elementales y la Preparatoria antes de ingresar a la Normal de Maestros, carrera que desempeño fielmente durante treinta años, terminando sus servicios magisteriales como Director de la Escuela Alberto Correa, Primaria piloto de la SEP, en la Col. Miravalle, en el D. F.

Su gusto por la música nació tocando. Comenzó a los seis años y cumplió más de 75 años de estarlo haciendo. De pequeño, asistiendo a la iglesia de Gante, oía la música del órgano de la iglesia Católica, a través de una puerta que había y eso lo motivó aún más para desarrollar su gran amor por ese arte.

Director del Coro "Epigmenio Velasco", del Templo La Santísima Trinidad, Gante 5, D. F.
Director del Coro “Epigmenio Velasco”, del Templo La Santísima Trinidad, Gante 5, D. F.

Fue Concertista en Bellas Artes, organista de la Sinagoga Jehuda Hahalevy y director del Coro Epigmenio Velasco del templo metodista “La Santísima Trinidad” de las calles de Gante, en el D. F. por muchos años.

            Pianista por algún tiempo en la Fonda Santa Anita, cuyo dueño, don Santiago Santamaría lo contrató, papá de un amigo suyo en el Conservatorio: Francisco Santamaría.

Una anécdota de trabajo eclesiástico fue cuando estando mostrando órganos para su venta en la Casa Scheffer llegó una pareja preguntando si sabrían de un organista para tocar en su iglesia.

            Fue uno de los fundadores, al lado del Pbro. Gustavo A. Velasco, del Coro Unido Juan Sebastián Bach, y junto con Carlos Rodríguez y el Tamal Herrera, de la Asociación Musical Evangélica Nacional, el famoso Coro AMEN. Dirigió  varios Coros de iglesias y varios Coros Monumentales, algunos junto al Maestro Miguel C. Meza, en el Auditorio, y en las iglesias de Gante y Puebla. También presentó un Concierto en el Palacio de Bellas Artes.

Director del Coro Evangélico Unido "Juan Sebastian Bach", 1951
Director del Coro Evangélico Unido “Juan Sebastian Bach”, 1951

            Cafetómano cuyo gusto nació por la necesidad de mantenerse despierto para seguir estudiando, también fue uno de los fundadores del grupo de amigos que se reunían en Gante para  platicar, tomando café en Do Brasil, que estaba en la calle de Bolivar y varios cafés del rumbo, incluido el más viejo de los Sanborns, en la calle de Madero. Recordaba a varios hermanos que por muchos años convivieron en la mesa: Benjamín y Ariel Zambrano, Eduardo Dallal, Daniel González, Pepe Nieto, Anita Domínguez, Chelo Cruz Abeyro, Samuel Martínez, Donato Rodríguez, y muchos más.

Colaboró entusiastamente en la Mesa de Redacción de “El Heraldo Mexicano”, revista evangélica interdenominacional independiente que el pastor don José O. Velasco, al enfermar, entregó al pastor Maurilio Olivera, siendo este pastor de Gante, quien le invitó, junto con Gonzalo Báez Camargo, Manuel V. Flores, Juan Díaz Galindo y muchos más.

Daniel Trejo Gómez  falleció en la ciudad de México, el día nueve de Diciembre de 2006, a las diez treinta de la mañana, oyendo la cálida voz de su esposa Raquel, recitándole su Salmo predilecto, número 23.

Una de sus composiciones es el Himno Plegaria,

número 264 en el Himnario Metodista:

PLEGARIA

NÚM. 264 DEL HIMNARIO METODISTA

1.- Qué enorme angustia deprime mi ser

Cuando el calor del amor ya se fue

Clamo Señor por tu dulce bondad

Dándome paz por tu inmenso poder.

Clamo Señor por tu dulce bondad

Dándome paz por tu inmenso poder.

2.- Cuando  perfidia y mentira me dan,

Cuando me siento en triste soledad

Clamo Señor por tu dulce bondad

Dándome paz por tu inmenso poder.

Clamo Señor por tu dulce bondad

Dándome paz por tu inmenso poder.

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Además de escribir un Amen, dejó música escrita y arreglada por él, que no se ha publicado. En ocasión de las bodas de Oro de sus padres compuso una Tocata

Cuando estuvo de visita en la Universidad de Atlanta, Estados Unidos, conoció y trajo la composición del canto “Pronto Acabarán” que rápidamente se difundió en México.

Los siguientes párrafos fueron escritos por su hermana Yolanda, para la portada del disco Songs of Yerushalayim, con el Coro Unión Sefaradi, en donde figura como organista, con la dirección del Prof. Isaac Behar, quien también actúa como solista, con la dirección artística de Chucho Ferrer

“ … En aquel entonces era Pastor de la Iglesia La Santísima Trinidad el hermano Epigmenio Velasco, quien apoyó a Daniel, y lo invitó a que siguiera superándose, teniendo su oportunidad de tocar un pequeño armonio, que antecedió al primer órgano Hammond; el segundo órgano Hammond de Concierto, lo adquirió la Iglesia en el año de 1959, a sugerencia del representante de la Sala Shiffer, que era Daniel Trejo, a quien le concedió una comisión en efectivo, la cual no acepto para sí y la donó íntegra a su amada iglesia. La oportunidad de tocarlo y lucirlo no se hizo esperar; escuchamos todos los matices que con amor se producían bajo sus manos. Dicho órgano antecedió al Allen, que también él seleccionó para el mejor acompañamiento del coro y la interpretación de bellas melodías de los grandes genios de la música.

            La dedicación, amor y fidelidad a su Dios y a su Iglesia hizo que muchos de nosotros aprendiéramos a gozar de la buena música y deleitarnos con los magníficos coros que eran desconocidos en México, como los espirituales negros.

            Dirigió voces tan magníficas como las de Horacio Westrup, Samuel Martínez Andrade, Margarita Bravo Hollis, Teresa Legorreta de Velasco, Florinda Aguirre de Arguello, Irma Ofelia Gómez Reyes de Velázquez, Enrique Gómez Reyes, Raquel Tapia Calvillo y otras más que escapan a mi memoria

            Tuvo el privilegio de dirigir el primer Coro Magno Unido, con la interpretación profesional de todos los integrantes del coro para gozo de todos los congregantes. Asimismo los conciertos presentados en Semana Santa y en Navidad serán recordados por siempre de todos aquellos que los escucharon.

            También tuvo el honor de ser el organista oficial de muchos pastores destacados como Epigmenio Velasco, Nelson Velasco, Eduardo Guerra, José O. Velasco, Maurilio Olivera Chávez, Josué Álvarez, Jonás Gómez, David Juárez Peña, Alejandro Ruiz Muñoz, Panucio Ruiz Flores, David Flores Barajas, Filemón Cervantes, Rafael Murillo Paniagua, Juan José Martínez Resendíz, Moisés Morales Granados.

            Todos ellos forman parte importante como predicadores destacados de la historia de la Iglesia La Santísima Trinidad, y sin quedar atrás, Daniel Trejo Gómez, en su ministerio musical de más de 70 años. Agradecemos a Dios el que nos haya deleitado con su entrega total al Altísimo y por el talento que le dio, razón por la que permanecerá también en las páginas de la historia de Gante.

            Es por eso que su esposa e hijos, hermanos y familia están presentes en este día para gozarse con él y dar gracias al Altísimo por este privilegio que tuvo en vida de recibir el cariño de todos.

            Con profundo cariño y admiración, su hermana menor, Yolanda”.

Centenarios

I)             El Nuevo  Himnario Evangélico

1914 – 2014

himnario 19140002Este año estamos celebrando el primer Centenario de la publicación de este himnario Evangélico que tuvo una gran influencia y uso, durante muchos años en Latino América

Como su nombre lo dice, se publicó “para el uso de las Iglesias Evangélicas de habla española en  todo el mundo”. Este no fue el primer himnario que la iglesia evangélica publicara en México. La Comisión encargada se basó en el anterior himnario, publicado por la Sociedad Americana de Tratados en 1893, el cual revisó atendiendo la recomendación que les fue hecha en el sentido de aprovechar de él todo lo que tuviera de bueno, haciendo a un lado lo que no se considerara apropiado para el canto, y teniendo, además, la autoridad para introducir los himnos nuevos que enriquecieran y mejoraran la himnología que se cantara en el idioma español.

La Comisión contaba con personalidades de las denominaciones que trabajaban en ese entonces en México, entre ellas, la Bautista, Congregacional, Metodista Episcopal y Presbiteriana: los Reverendos, John W. Butler, William W. Wallace, Vicente Mendoza, Epigmenio Velasco, Arcadio Morales, Julián Castro, George H. Brewer, Teófilo Barocio, R. C. Elliot y A. Portugal; las señoritas Rena Cathcart y H. L. Ayres; la señora Hauser; los profesores  L. R. Camara y R. C. Brown. La mayoría de ellos metodistas.

El contenido del Himnario consistía en 349 himnos, con letra y música, 52 Lecturas Antifonales, la Lista Alfabética de los autores y traductores, el Índice de los tonos, el Índice Métrico, una nota de los editores, el Prefacio, el Contenido, un Orden del Culto, el Índice Alfabético de los Himnos, y una Lista de Asuntos. Todo ello contenido en 400 páginas de 14.5 por 21 cm., encuadernado con pasta dura. Era además, un Himnario que se podía conseguir en todas la librerías evangélicas de los países latinoamericanos.

Denominacionalmente, en México, en 1881, una Comisión, integrada por los señores Carlos G. Drees, S. W. Siberts y J. M. Barker, había publicado el “Himnario de la Iglesia Metodista Episcopal”, edición con 313 himnos y su música. Lo cual representa  que este año está cumpliendo su 133 aniversario.

II)            Himnos Selectos

1914 – 2014

himnos selec 19140001Y tratándose de centenarios, justo es mencionar también que en este año también cumple el suyo la quinta edición de Himnos Selectos (notablemente aumentada), editado por don Vicente Mendoza Polanco, e impreso en la Imprenta de la Iglesia Metodista Episcopal, de la 1ª Calle de Gante Núm. 5, en el D. F., que contenía 103 himnos  del Dr. Mendoza y otros autores. La primera edición de Himnos Selectos había sido publicada en el año 1904. Lo cual equivale a un CX Aniversario.

Demos gracias a Dios por nuestros compositores evangélicos, que  nos ayudan a “Cantar con el espíritu, y cantar también con el entendimiento” (I Cor 14:15). “Bueno es alabarte, Oh Jehová, y cantar salmos a tu nombre, Oh Altísimo” (Salmo 92:1)

José Carlo Maya

Con agradecimiento al hermano Bismarck Sesma, por recordarnos la fecha.

 

Historia

Hitoria del Met1 copia

Nuestro corresponsal en los Estados Unidos, Edgar Avitia, nos envía el siguiente párrafo y noticia historia del primer obispo de ese país que vino a México por parte de la Iglesia Metodista Episcopal, cuando decidieron abrir trabajo misionero.

Hermanas y hermanos,

Se habrán ya enterado del depósito de los archivos personales del Obispo Gilbert Haven de la Iglesia Metodista Episcopal en la Comisión General de Archivos e Historia de La Iglesia Metodista Unida en la Universidad de Drew. Un breve video que recientemente se produjo se puede ver en:

http://www.umc.org/news-and-media/methodist-history-bishop-fought-slavery.

Saludos fraternos,

Rev. Edgar AVITIA Legarda

Executive Secretary, Mission Relationships, Latin America and the Caribbean

eavitia@umcmission.org

Historia Metodista:

 

El Obispo que luchó

en contra de la Esclavitud

art.0b gilbertUna gran colección de 1.000 cartas donadas a la Comisión General Metodista Unida de Archivos e Historia nos cuenta la historia del obispo Gilbert Haven. Pastor Metodista Episcopal y uno de los abolicionistas más abiertos de Estados Unidos de finales de 1800.

 (Voz del Rev. Robert J. Williams) “Cuando se empieza a abrir las cartas y trabajar en el procesamiento de ellos y ver los nombres que se leen en los libros de historia, y que se puede tocar un pedazo de papel en el cual, efectivamente, pusieron una pluma para escribir algo, me parece que esto es muy interesante, porque vincula un puente a través de los siglos “.

“Mi nombre es Robert Williams. Soy Secretario General de la Comisión General de Archivos e Historia de la Iglesia Metodista Unida.”

(Localizador: Madison, Nueva Jersey)

(Revisión de documentos) Williams: “El guión, mientras que es una escritura hermosa, a veces es un poco difícil de leer.” Investigador Justin Causey: “Casi tienes que acostumbrarte a ello.”.

Williams: “Una de las adquisiciones más emocionantes que hemos sido capaces de conseguir son alrededor de mil cartas, la mayoría de ellos a Mons. Gilbert Haven. Él fue obispo, de 1872-1880”.

art.gilbert1“Antes, él había sido editor del Herald de Sión, y maestro. Pero su importancia es que él era uno de los defensores abolicionistas  en la mitad del siglo 19 por parte de la Iglesia Metodista Episcopal”

“La Iglesia Metodista Episcopal en su liderazgo tendía a apoyar el movimiento de colonización, que habría estado tomando esclavos liberados, los afroamericanos libres, y repatriarlos a África. El Obispo Gilbert Haven, en cambio, fue uno de los muy pocos que argumentó no sólo para el fin de la esclavitud, sino también para la plena integración social de los afroamericanos. Incluso defendió el matrimonio interracial, apoyó la ordenación de las mujeres cuando no se hizo. Así que él fue una figura extraordinariamente progresista, y lo mucho que desearía es que su voz sea escuchada en la actualidad. Ciento cincuenta años más tarde, sus comentarios, sus sermones sobre temas nacionales, son igual de relevantes. Y en esta colección de cartas que hemos recibido de los descendientes de Obispo Gilbert Haven, hay cartas del obispo Mateo Simpson sugiriendo donde Gilbert puede servir; hay varias cartas de Frederick Douglass, el gran abolicionista afroamericano; cartas del presidente Ulysses Grant y el vicepresidente; cartas de William Lloyd Garrison, el gran abolicionista que publicó ‘El Libertador . ‘ No es que William Lloyd Garrison y Gilbert se vieron cara a cara, pero sin duda eran aliados en esta gran causa “.

(Revisión de los documentos)

Investigador Justin Causey: “Douglass está hablando acerca de estar en Baltimore en un momento difícil y casi estar en peligro su vida.”

(Lectura dramatizada de Frederick Douglass extracto) “He sido amenazado con la violencia aquí y no hay duda de que si pudiera ser atrapado en la oscuridad, podría recibir un golpe de mala suerte.”

Causey: “Esta es la carta de Douglass y se está refiriendo a sus problemas o los conflictos con el entonces presidente Andrew Johnson. El supuesto entre Douglass y los otros es que el apoyo de Johnson fue significativamente menor en favor de los derechos de voto de los negros o los derechos de los negros en absoluto.. En las consecuencias de la guerra, por lo que muchos abolicionistas consideran que sea pro-confederado “

Williams: “Había más cartas en los últimos años del  siglo 19, pero el hecho de que la familia haya guardado mil cartas es inusual para nosotros conseguir algo de esta magnitud”

art.gilbert heaven0002“Algunos de los asuntos son bastante mundanos. Pero lo que fue sorprendente fue que llegaron. Una carta, por ejemplo, creo que era, o de William Lloyd Garrison o Frederick Douglass, que escribió a Gilbert al asilo diciendo:” Creemos que nuestro buen amigo Sojourner Truht debe alojarse en algún lugar en Cape Cod “. Estrictamente mundano, ‘¿Dónde está Sojourner Truth? Pero aquí se obtiene la imagen de que están escribiendo el uno al otro, tratando de no perder de vista el uno al otro. Nada apasionante para el mundo. Nada está temblando. Pero el nombre de Sojourner Truth aparece. O cuando el vicepresidente estaba añadiendo una nota de Haven a ir a México diciendo: ‘Yo sé que Gilbert Haven es un buen tipo. Usted sabe, usted lo puede albergar también.’ “

“Lo que hace esto realmente importante son los temas que están involucrados. No es sólo una carta de los años 1850, 1860. Estas son cuestiones que todavía están con nosotros. ¿Cómo tener la justicia racial?. ¿Cómo tener la libertad y la justicia para todos?. Y estos cartas simplemente dicen a la vida, que ha habido metodistas que se han preocupado de este asunto a través de las décadas y en los siglos “.

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La colección Gilbert Remanso de cartas estuvo en exhibición hasta octubre de 2013 en la Comisión General de Archivos e Historia, ubicado en el campus de la Universidad de Drew, en Nueva Jersey.

Asilo fue también uno de los primeros de la universidad de Clark, que ahora es la Universidad Clark de Atlanta. Quería que proporcionaran educación a los libertos (antiguos esclavos afroamericanos). Clark Atlanta es una de las escuelas apoyadas por el Fondo Universitario Negro Metodista Unida.

La Comisión General de Archivos y el sitio web La historia ofrece una enciclopedia virtual de la historia Metodista Unida con noticias destacadas, biografías y consejos de búsqueda de genealogía familiar. Para obtener más información, visite  o llame al 973-408-3189, gcah.org .

http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=KIjclX75yBE

Intolerancia religiosa

Unión Juárez (México)

 

Chiapas: 25 familias evangélicas aisladas, sin luz ni agua

int rel.chiapas

Imagen de archivo de pobladores de La Trinitaria / Elizabeth Ruiz, Cuartoscuro

 

Fundamentalistas católicos cortan la energía eléctrica a 25 familias, les suprimen el agua potable y colocan cadenas y guardias aislando sus hogares. (La caridad humana andando)

22 DE FEBRERO DE 2014, SAN CRISTÓBAL DE LAS CASAS

Habitantes del poblado Unión Juárez en el municipio de La Trinitaria, suspendieron el suministro de energía eléctrica y de agua potable a 25 familias evangélicas, acusadas de negarse a cooperar con 500 pesos por familia para las fiestas católicas comunitarias.

Luis Antonio Herrera, representante de los agraviados explicó que el conflicto actual en aquella zona fronteriza con Guatemala se inició el 11 de este mes de febrero; aunque a las familias de la iglesia evangélica Monte Tabor desde 2010 les restringen la utilización y consumo de leña y los beneficios de programas institucionales de carácter social.

Pero desde este 11 de febrero las autoridades ejidales con el respaldo de la asamblea impiden que se les proporcione el servicio de luz y agua, dejándoles además incomunicados.

Herrera precisó que las autoridades ejidales “pretenden a la fuerza, imponerles la cooperación, con la amenaza de que ” si no cumplen les seguirán restringiendo, la luz, el agua y la leña, y no recibirán visitas de familiares”, ni otros beneficios sociales.

ACOSO Y AISLAMIENTO

Los católicos cortaron primero la energía eléctrica a las 25 familias, y dos días después les suprimieron el agua potable y además colocaron “cadenas en los accesos para impedir que saliera, o que amigos o familiares los visitaran”. Asimismo, dispusieron guardias para mantener las cadenas… “así que los evangélicos permanecieron en sus viviendas sin que pudiera salir desde ese día”

El 17 de este mes en una reunión de las partes en conflicto, en el Palacio de Gobierno, los agraviados reclamaron su derecho constitucional a la libertad de culto, y que no se les obligue a participar y cooperar económicamente en festividades religiosas distintas al credo que profesan.

Luis Antonio Herrera ha informado que por la violación de sus derechos humanos y garantías individuales, los agraviados presentaron una queja a la Comisión Nacional de Derechos Humanos.

Fuentes: La JornadaEditado por: Protestante Digital 2014

Libro de estudio

É x o d o 

El libro de estudio en la Iglesia Metodista, este semestre, es el de Éxodo, que en palabras de Matthew Henry “narra la formación de los hijos de Israel en Iglesia y nación. Hasta este libro, se ha visto la religión verdadera en la vida doméstica, ahora, empezamos a ver sus efectos en los asuntos de reinos y naciones. Éxodo significa “la salida” siendo el hecho principal aquí registrado la salida de Israel de Egipto y de la esclavitud egipcia.

Estas son las lecciones 3 y 4 de nuestro curso.

libro exodo.carat.

Lección 3

lib.la lib del pueblo y su serv

La libertad del pueblo y su servicio

Referencias didácticas

ÉXODO CAPÍTULOS  6 – 14

TEXTO CLAVE

ÉXODO 6:1

Jehová respondió a Moisés: Ahora verás lo que yo haré a Faraón; porque con mano fuerte los dejará ir, y con mano fuerte los echará de su tierra.

ÉXODO 7:3

Y yo endureceré el corazón de Faraón y multiplicaré en la Tierra de Egipto mis señales y maravillas.

PROPÓSITO

Que el alumno reconozca la grandeza de Dios mediante las señales y maravillas que él manda.

¿QUÉ ESPERAMOS LOGRAR?

Que los Párvulos comprendan las señales y maravillas de Jehová, que las cosas que Dios hace siempre son perfectas y que reflexionen sobre las actitudes de Faraón y como Dios prueba su corazón, demostrando que siempre hay un fin en las cosas que suceden diariamente.

Que los Principiantes y Primarios comprendan quién es Jehová, que aprendan a reconocer las señales y maravillas que él hace, reafirmen que no hay otro como Jehová nuestro Dios, grande, poderoso y paciente; siempre en espera de lo que podamos hacer para contribuir en el engrandecimiento de su obra. Sirvamos a Jehová nuestro Dios, como él lo merece realmente

Que los Intermedios comprendan y reflexionen sobre las señales y maravillas que Dios hace para probar nuestro amor y nuestra fe, reafirme que no hay otro como Jehová Nuestro Dios, grande, poderoso y paciente; siempre en espera de lo que podamos hacer para contribuir en el engrandecimiento de su obra,  sirvamos a Jehová Nuestro Dios.

Que los Jóvenes y Adultos reafirmen el poder de Jehová, que no hay nadie como él, que reflexionen acerca de las pruebas que él manda ya sea para exhortar o para reafirmar la Fe en él, que analicen cada una de las plagas y como hizo que creyeran en él a través de estas grandes maravillas, comprendan que la obediencia  engrandece su obra y que el servirle es de gran bendición no solo para nosotros mismos sino par la familia, entiendan que el servicio a Jehová no es una obligación sino un acto de Fe, Amor y Humildad para Dios Nuestro Señor primeramente y luego para todos los seres que nos rodean.

INTERPRETACIÓN TEOLÓGICA

LA LIBERTAD DEL PUEBLO Y SU SERVICIO

ÉXODO CAPÍTULOS 6-14

INTRODUCCIÓN.

El segundo libro de la Biblia se llama en hebreo Elleh shemot por las primeras palabras con que comienza (1:1) y que significan estos son los nombres. De aquí el libro de los nombres. En cambio la Septuaginta (la versión griega), le da el nombre de éxodo, fiel reflejo de su acontecimiento central, la salida de Egipto.

Los rasgos literarios y teológicos que presenta actualmente el libro del Éxodo son la expresión y el fruto de sucesivas reelaboraciones sufridas a lo largo de la historia. La densidad teológica resultante pone de manifiesto la gran distancia entre el Éxodo de la historia con el Éxodo de la fe, y hace casi imposible delimitar los hechos que están a la base de este incuestionable acontecimiento histórico y situarlos correctamente en el tiempo y en el espacio.

Si embargo, por encima de su valor histórico y literario, el libro del Éxodo es una gran confesión de fe en el Dios que ha liberado a Israel de la esclavitud por mediación de Moisés, convirtiéndolo en pueblo libre, vinculándolo a sí mismo a través del pacto (alianza). Por ello, la experiencia del Éxodo de Egipto se convirtió en el principio y fundamento de la historia y de la fe de un pueblo: “Dios liberó a Israel de la esclavitud de Egipto” es el artículo de fe más importante de todo el Antiguo Testamento.

LAS PLAGAS

En la presente sección (que se refiere a las plagas), lo milagroso se impone a lo verosímil. Aquí no se hace un recuento informativo (historia) sino informativo (teología). Por eso, aunque las plagas admitan una explicación natural, aquí se han de interpretar como asaltos de guerra que Dios declara al enemigo de su pueblo (el Faraón-Egipto). Las plagas, entonces, manifiestan el poder del Señor de la historia.

El relato se compone de doce signos (número que indica totalidad), pues a las diez plagas hay que sumar el prodigio de las varas y la desaparición del ejército egipcio en el mar. A través de estos signos el Señor responde a quienes preguntaban por su nombre, es decir, por su identidad. Responde al pueblo esclavizado, a Moisés y sobre todo a Faraón como poder que se resiste a Dios; un poder materialista, opresor, hipócrita y tirano.

Dios da a Faraón todas las oportunidades para cambiar, sin embargo, estos hechos (las plagas) provocan su terquedad porque una y otra vez se niega a colaborar en el plan divino. Debe entenderse que no sólo está de por medio una cuestión teológica (poniendo en tela de juicio la autenticidad de los dioses), sino también una cuestión sociológica, pues Faraón se hallaba en peligro de perder todo si cedía, pues se amenazaba la economía nacional al eliminar su fuerza de trabajo basada en la esclavitud, pues para él, los israelitas sólo eran entes productivos, y no seres humanos con anhelos, creencias y convicciones.

lib.la vara de aLA VARA DE AARÓN

El signo de la vara constituye la primera victoria de Dios a través de Moisés y Aarón: de nada vale Egipto y su magia; sólo el Señor tiene el poder y la vida que en la simbología egipcia están representados por la serpiente. Aquí lanza Dios su primer mensaje: A la magia de Egipto la tratará con su poder.

PRIMERA PLAGA

lib.plag1Las dos primeras plagas tienen como escenario al río Nilo, fuente de vida para Egipto. Esta primera plaga transforma ese líquido vital en sangre, que puede interpretarse como anuncio de muerte: aquella fuente de vida se transforma en foco de podredumbre.

Aquí se muestra que la liberación de Israel no es cuestión de un capricho divino ni de juego, sino que Dios está dispuesto a mostrarse como Señor de la vida y de la muerte, en donde ni el poder del mal sirve para obscurecer las intervenciones de Dios. Se presagia la muerte, pues el pueblo egipcio busca donde sacar agua para beber (7:24).

SEGUNDA PLAGA

lib.plagranasEsta segunda plaga debe tenerse como una verdadera molestia para los egipcios. Las ranas son una tremenda incomodidad y una profunda distracción tanto para realizar las tareas cotidianas (desde amasar el pan hasta la misma administración del país) como para satisfacer sus necesidades primarias (como tomar agua o descansar), pues estos animales estaban por todas partes (8:2-4). Esto traerá como resultado el principio del declive de la misma nación: hay tanta distracción, falta de descanso y mucha molestia como para atender las responsabilidades.

Una vez más, el río Nilo es el marco escénico para esta plaga; río de donde emanaba la vida, pero ahora del mismo surge distracción, incomodidad y molestia. Tanto en esta plaga como en la anterior, con ironía se constata que los hechiceros no sólo no solucionaban el problema, sino que lo agravaban.

TERCERA PLAGA: Los piojos

lib.plagpiojosMás distracción e incomodidad para el pleno desarrollo de la vida. No sólo la nación empieza a sufrir los estragos de las plagas, sino que la magia de los hechiceros no hace ningún efecto (8:18) y tienen que reconocer que es Dios quien está obrando estos prodigios (8:19), pues hasta este momento los magos se habían mantenido a la par de los milagros de Moisés, sin embargo su magia se invalida frente al poder de Dios.

CUARTA PLAGA: Las moscas (insectos)

lib.plagmoscasEsta plaga no sólo debió ser molesta sino también debió ser una terrible fuente de enfermedades. La Biblia de las Américas dice: (8:21) “… enviaré enjambres de insectos sobre ti, sobre tus siervos, sobre tu pueblo y dentro de tu casa; y las casas de los egipcios se llenarán de enjambres de insectos, y también el suelo sobre el cual están”. Esto deja ver que no sólo era una clase de insectos (moscas o mosquitos), sino varias clases de ellos.

No es difícil imaginar la molestia y lo insoportable de la vida con esa plaga, además de considerar los focos de infección existentes. Hasta aquí Dios había mostrado su poder derribando la economía del pueblo, así como la salubridad (calidad de salud) del mismo. Quizá no sólo la pobreza, sino también la falta de salud estaban provocando el resquebrajamiento de Egipto, y por lo tanto, el gran enojo y la insensible terquedad de Faraón.

lib.plagpesteQUINTA PLAGA: La peste en el ganado

La plaga del golpe a la ganadería. No sólo los animales de trabajo son afectados, sino también los que servían para alimentar al pueblo (9:3). Sin embargo, esta plaga no surge como consecuencia de la putrefacción de las ranas (8:14) ni por la plaga de los insectos (8:21), sino que, al estar sano el ganado del pueblo de Israel (9:7) sin que ninguno pereciera, Dios se muestra como Señor y protector de su pueblo.

No cabe duda que Dios, a través de esta quinta plaga, muestra el señorío que tiene sobre las naciones aunque estas no crean en él o le nieguen (Cf. Amós 1:2; 3:15). Ni el esplendor político, económico, religioso, o cultural de ninguna nación podrá superar o siquiera igualarse a la voluntad y poder de Dios.

lib.plagulcerasSEXTA PLAGA: Las úlceras

Hasta el momento, el relato del Éxodo no ha hablado sino de malestar, molestia, y muerte del ganado, sin haber tocado “directamente” a los habitantes de Egipto. Pero en esta plaga el cuerpo de cada uno de ellos es infectado (9:10). Los poderes mágicos de los hechiceros desde hace tiempo dejaron de surtir efecto. Los magos egipcios experimentan así, en carne propiael poder de Dios (9:11).

Hasta el momento las señales se han presentado con cierta progresión: Primero afectan a la naturaleza inanimada (el río Nilo, principal fuente de su prosperidad). Luego intervienen los animales pequeños (ranas, piojos y toda clase de insectos); dañinos, sí, pero todavía no causan perjuicios mortales. Después muere el ganado, y tanto hombres como animales quedan cubiertos de llagas.

La situación se hace insoportable: la administración, la economía, la ganadería y la salud del pueblo están llevando a la ruina a la nación, no sólo en los aspectos psicológico y sociológico, sino en su propia fe, pues los dioses egipcios nada podían hacer frente al Dios de Israel.

lib.plaggranizoSÉPTIMA PLAGA: El granizo

A partir de ésta plaga, hasta la última de ellas, seguirán un orden ascendente. Estos signos serán más detallados por ser decisivos; en ellos se vislumbra que el destino de los enemigos, de los rebeldes será la muerte.

Hasta ahora el Señor ha sido paciente, pero la terquedad del Faraón exige signos más contundentes. A través de la tormenta de granizo, Dios manifiesta su dominio sobre la naturaleza. El granizo ocasiona ya algunas muertes (9:19-21,25). El campo y la flora (9:25) se habían afectado. En nuestro tiempo podía haberse declarado como zona de desastre. Sin duda, la presente plaga, es un golpe más a la vida social y moral de Faraón y Egipto.

lib.la pascuaEL SIGNIFICADO DE LA PASCUA

(Éx. 12:11) La pascua, tipo de Cristo nuestro Redentor (Éx. 12:1-28; Jn. 1:29; 1 Co. 5:6,7; 1 P. 1:18,19):

  1. El cordero debía ser sin mancha, y para comprobar esto la víctima fue guardada por cuatro días antes del sacrificio (Éx. 12:5,6). Así la vida pública del Señor, quien estuvo bajo el severo escrutinio de los hombres, fue como una prueba para demostrar su santidad (Lc. 11:53, 54; Jn. 8:46; 18:38).
  1. El cordero que había sido puesto así a prueba tenía que morir (Éx. 12:6; Jn. 12:24; He. 9:22).
  1. La sangre había de aplicarse (Éx. 12:7). Esto sugiere la necesidad de apropiar personalmente por fe los beneficios del sacrificio y refuta la enseñanza del universalismo (Jn. 3:36).
  1. La sangre aplicada así por fe, sin añadir ninguna otra cosa, constituyó una perfecta protección contra el juicio (Éx. 12:13; 1 Jn. 1:7; He. 10:10,14).
  1. La fiesta es un tipo de Cristo el Pan de Vida y corresponde al recordatorio de la Cena del Señor (Mt. 26:26-28; 1 Co. 11:23-26). La observancia de la fiesta fue un deber y un privilegio, pero no una condición para obtener seguridad contra el juicio. En realidad, los israelitas no comieron en pan en la noche en que, a pesar de no haberlo comido, fueron librados del juicio que cayó sobre los primogénitos. (Éx. 12:34-39).

Desde luego que lo mencionado sirve de trasfondo para entender el significado que tiene para nosotros. En 1 P. 1:18-19 leemos: “Fuiste rescatados… con la sangre preciosa de Cristo, como de un cordero sin mancha y sin contaminación”. Esta afirmación de que Jesús era el cordero de Dios ya había sido hecha por Juan el Bautista (Jn. 1:29). La primera cosa que podemos decir es que en cuanto a nosotros, lo primero que ha cambiado es el sacrificio de un cordero, que solo era sombra del que había de venir por el ofrecimiento de Cristo mismo en la cruz.

En segundo lugar este sacrificio de Cristo es para quitar el pecado. He. 9:24-26 dice: “porque no entró Cristo… para ofrecerse muchas veces… pero ahora en la consumación de los siglos se presentó una vez para siempre por el sacrificio de sí mismo para quitar de en medio el pecado”: De manera que en esta Pascua Jesucristo nos ha librado de las fuerzas del mal que nos asedian. En este sentido la Pascua es Redención.

Otro aspecto por considerar, esta mencionado en 1 Co. 5:7 “limpiaos pues de la vieja levadura, para que seáis nueva masa, sin levadura como sois; porque nuestra Pascua que es Cristo, ya fue sacrificada por nosotros”. Es evidente que aquí la Pascua esta enfocada al otro aspecto de la fiesta, y que los panes de la levadura representan la maldad; los panes sin levadura, la sinceridad y la verdad. Parece claro que ahora el pan es el símbolo de algo más profundo, pues ya no se trata de preservar la costumbre de comer pan sin levadura, sino de limpiarse de todo el mal que nos asedia, es decir que para nosotros la Pascua tiene un sentido Santificante.

El siguiente aspecto por considerar esta en 2 Co. 5:21 “Al que no conoció pecado, por nosotros lo hizo pecado, para que nosotros fuésemos hechos justicia de Dios en Él”. Sabemos que Dios nos recibe como justos sin serlo, porque la justicia del Señor nos es imputada por la obra de Gracia, de manera que la Pascua para nosotros viene a ser Justificación.

La última consideración la haremos sobre el acontecimiento máximo de nuestra fe, la Resurrección, 1 Co. 15:20-22 dice: “Más ahora Cristo ha resucitado de los muertos; primicias de los que durmieron es hecho… en Cristo todos serán vivificados. Los judíos también celebraban por esos días una fiesta que llamaban de los primeros frutos, seguramente en este sentido que Jesucristo es para nosotros las primicias, que en este caso nos anuncian la gran esperanza del cristiano, que así como Él se ha levantado de los muertos nos levantará a nosotros. Por esto la Pascua para nosotros es Resurrección. Hagamos de la Pascua una celebración de FE, ESPERANZA Y AMOR

DIOS VUELVE A LLAMAR A MOISÉS

Dios se dirigió a Moisés diciéndole: YO SOY EL SEÑOR, los tomaré a ustedes como pueblo mío y YO SERÉ SU DIOS. Así sabrán que YO SOY él que los libro de los duros trabajos sometidos por los egipcios. Ve a decirle a Faraón que deje salir de Egipto a los Israelitas.

LISTA DE ANTEPASADOS  DE AARÓN Y DE MOISÉS

Los padres de Aarón y Moisés fueron Amram y Jocabed.

Aarón se casó con Elisabet, hija de Aminadab y hermana de Naasón, tuvieron 4 hijos, Nadab, Abiú, Eleazar e Itamar.

Estos son los jefes de la familia, el clan de Rubén, el clan de Simeón, Libni, Simei, Merari, Mahli y Mus, los clanes de los Coreitas.

DIOS LLAMA A MOISÉS Y AARÓN

El Señor le dijo a Moisés: Mira voy a permitir que actúes en mi lugar ante el Faraón y que tu hermano Aarón hable por ti. Y cuando haya mostrado mi poder sobre Egipto y haya sacado de allí a los Israelitas, los Egipcios sabrán que YO SOY EL SEÑOR.

EL BASTÓN DE AARÓN

El Señor le dijo a Moisés y Aarón: Si el Faraón les pide que hagan un milagro, le dirás a Aarón que tome su bastón y que lo arroje al suelo, este se convertirá en una serpiente.

Moisés y Aarón hicieron lo que el Señor había ordenado, pero al ver el Faraón lo que había hecho Aarón, llamó a sus magos y estos hicieron lo mismo con sus bastones, pero el bastón de Aarón se comió los bastones de los magos, a pesar de eso el Faraón se puso terco y no hizo caso.

LA PLAGA DE SANGRE

Dios ordenó a Moisés, regresar al otro día por la mañana y esperar a Faraón a la orilla del río.

Moisés le dice a Faraón: El Señor, el Dios de los hebreos, me ha enviado a decirte: Deja ir a mi pueblo para que me adore en el desierto.

Moisés y Aarón hicieron lo que el Señor les había ordenado, Aarón levanto su bastón y golpeó el agua del río a la vista del Faraón.

El agua se convirtió en sangre, los peces murieron y el río apestaba, así como los arroyos, lagunas, ríos, depósitos de agua, recipientes de madera y de piedra.

Los  magos egipcios hicieron lo mismo y el Faraón no le hizo caso a Moisés y Aarón tal como el Señor lo había dicho.

 LA PLAGA DE RANAS

Siete días después de que el Señor golpeara el agua del río, ordenó a Moisés regresar ante el Faraón y pedirle que dejara salir a su pueblo o de lo contrario castigaría con ranas a todo su país.

Aarón extendió su bastón sobre ríos, lagunas y salieron ranas que llenaron todo el país de Egipto.

Los magos hicieron lo mismo por medio de artes mágicas.

Al ver Faraón que habían demasiadas ranas en el país, mandó a llamar a Moisés y Aarón y les pidió que le pidieran al Señor les quitara a las ranas y él dejaría salir al pueblo.

Moisés y Aarón pidieron al Señor que alejara las ranas y él  hizo lo que Moisés pedía y las ranas murieron, sin embargo cuando el Faraón se vio libre del problema, no cumplió su palabra de dejar salir al pueblo.

LA PLAGA DE MOSQUITOS

El Señor le dijo a Moisés que Aarón extendiera su bastón y golpeara con él el polvo de la tierra para que se convirtieran en mosquitos, y todo Egipto era atacado por los mosquitos, hombres y animales.

Los magos quisieron hacer lo mismo pero no pudieron, ellos dijeron a Faraón, que eso era cosa de Dios, pero Faraón se puso terco y no les hizo caso.

LA PLAGA DE MOSCAS (TÁBANOS)

Moisés por órdenes del Señor regresó ante el Faraón volvió a pedir lo que el Señor había dicho, deja ir a mi pueblo para que me adore y sino lo dejas ir, yo enviaré tábanos sobre ti y tus funcionarios y todo tu pueblo.

Dios hizo una excepción con la región de Gosén, para que Faraón viera la distinción entre su pueblo y el de él Faraón.

Al ver la espesa nube de tábanos invadir todo el País, Faraón manda a llamar a Moisés y Aarón y les pide ofrecer sacrificios a su Dios sin salir del País.

Moisés se niega a hacer sacrificios porque los animales que ofrendan eran adorados por los egipcios y temían que los mataran a pedradas.

Faraón dejó que fueran al Desierto con la condición de que no fueran muy lejos, Moisés oró al Señor y los tábanos se alejaron, pero el Faraón, volvió a ponerse terco y no dejo salir a los Israelitas.

 LA PLAGA EN EL GANADO

Moisés regresa ante el Faraón y le dice que el Señor Dios de los Hebreos pide dejara salir a su pueblo, sino los dejara salir, descargará su poder sobre sus ganados, con una peste muy grave.

Murieron caballos, asnos, camellos, vacas y ovejas, pero el Señor, hizo distinción entre los ganados de Israel y los de Egipto. Faraón vio que el ganado de Israel no había ningun animal muerto, y aun así no dejo salir a los Israelitas.

LA PLAGA DE ÚLCERAS

Dios les dijo a Aarón y Moisés, tomarán cenizas de un horno y frente a Faraón la arrojarán hacia arriba y tanto hombres como animales, quedaron cubiertos de llagas, los magos no pudieron hacerle frente a Moisés, pues ellos también estaban cubiertos de llagas.

El señor hizo que Faraón se pusiera terco y no les hizo caso.

LA PLAGA DE GRANIZO

Moisés regresa ante Faraón por órdenes del Señor y vuelve a pedir la salida del Pueblo Israelita.

El Señor ordena poner en lugar seguro el ganado y todo lo que tengan en el campo, porque el granizo mataría a todo lo que este al aire libre.

Moisés levanta su bastón hacia el cielo y el Señor envía truenos, rayos y granizo sobre la tierra, caían sin parar, destrozo todo lo que había en el territorio Egipcio.

En la Tierra de Gosén, donde Vivian los Israelitas no cayó un solo granizo.

Faraón volvió a pedir a Moisés que orara al Señor; y dejó de granizar y de llover, pero Faraón se puso terco y no dejo salir a los Israelitas.

LA PLAGA DE LANGOSTAS

Moisés y Aarón regresaron delante de Faraón a decir, lo que el Señor había pedido, dejar salir a su pueblo.

El Señor dijo: si te sigues oponiendo a dejar salir a mi pueblo, mañana haré que vengan langostas sobre tu País y se comerían lo poco que haya quedado después del granizo.

Los funcionarios de Faraón  pidieron que los dejara ir a adorar a su Dios ya que todo Egipto estaba arruinado.

El Faraón permite la salida de los hombres adultos y no de todo Israel.

Moisés extendió su brazo sobre Egipto y el Señor hizo venir e un viento del este que soplo sobre el País, todo el día y toda la noche, las langostas invadieron todo.

Faraón pidió a Moisés oraran por él y que pidieran perdón por su pecado, Así lo hizo Moisés y el Señor cambio el rumbo del viento y lo convirtió en un fuerte viento del Oeste que se llevó las langostas y las echó en el Mar Rojo.

Pero el Faraón se puso terco y no dejo salir a los Israelitas.

LA PLAGA DE LA OSCURIDAD

El Señor le dijo a Moisés: extiende tu brazo hacía el cielo para que en todo Egipto haya oscuridad tan espesa que hasta se pueda tocar.

Entonces Faraón manda a llamar a Moisés y le dijo: Vayan a adorar al Señor y llévense también a sus hijos, pero dejen aquí sus ovejas y vacas.

Moisés contestó que Faraón le daría los animales que sacrificarían y quemarían en honor del Señor.

Pero el Señor hizo que el Faraón se pusiera terco y que no los dejara ir, además le dijo a Moisés que se fuera y que se cuidara porque si volvía a presentarse delante de él moriría.

Moisés le dijo que no volvería a verlo.

ANUNCIO DE LA MUERTE DE LOS HIJOS MAYORES

El Señor le dijo a Moisés que caería una plaga mucho más fuerte sobre el Faraón y los egipcios y que después de eso Faraón los echaría de Egipto.

Los Israelitas, hombres y mujeres, pidieron a sus vecinos y vecinas, objetos de oro y plata.

A la media noche el Señor pasará por todo Egipto y morirá el hijo mayor de cada familia egipcia así mismo las primeras crías de los animales. En todo Egipto habrá gritos de dolor. Eso dijo Moisés a Faraón.

Pero aún con ese anuncio Faraón se puso terco y no dejó salir al pueblo de Israel.

LA PASCUA

El día  diez de este mes cada uno de ustedes tomará un cordero o un cabrito, el animal deberá de ser de un año, macho y sin defecto. Lo guardarán hasta el día catorce y al atardecer lo matarán.

Tomarán luego la sangre del animal y lo untaran por todo el marco de la puerta de la casa donde coman el animal.

Esa noche comerán la carne asada al fuego, con hierbas amargas y pan sin levadura. Y no debe sobrar nada, ni comerán cruda o hervida la carne.

Ya vestidos y calzados y con el bastón en la mano coman deprisa el animal, porque es la Pascua del Señor.

La sangre servirá para que ustedes señalen las casas donde se encuentren, con una rama de hisopo, pues al ver la sangre, pasaré de largo y no heriré de muerte a ningún Israelita

Comerán pan sin levadura, durante siete días, del día 14 del primer mes al día 21 por la tarde, dedicarán esos siete días a una reunión santa, esos días no trabajarán. La fiesta de los panes sin levadura, es un día que celebrarán como una ley permanente que pasará de padres a hijos.

LA MUERTE DE LOS HIJOS MAYORES

Tal y como lo había dicho el Señor esa noche hubo llanto y dolor en todo Egipto.

Faraón mandó a llamar a Moisés y Aarón y les dijo que se fueran a adorar al Señor y que se llevarán todas sus cosas y animales.

El  Señor hizo que los egipcios dieran de buena gana todo lo que los Israelitas pidieron, oro, plata y vestidos así los Israelitas despojaron a los Egipcios.

LOS ISRAELITAS SALEN DE EGIPTO

Los Israelitas salieron de Ramsés a Sucot.

Los Israelitas vivieron en Egipto 430 años Gn 15:13.

Esa noche el Señor estuvo vigilante para sacarlos de Egipto

LEYES ACERCA DE LA PASCUA

Esta es la Ley para la Pascua. Ningún extranjero podrá comer del animal sacrificado a menos que se circunciden todos los hombres de su familia.

El animal sacrificado será comido en una sola casa.

No se sacará de la casa ni un solo pedazo de carne, ni se le quebrarán los huesos.

No podrá comer del animal sacrificado, nadie que no este circuncindado.

Aquel mismo día el Señor sacó de Egipto a los ejércitos Israelitas.

El Señor se dirigió a Moisés y le dijo: Conságrame los hijos mayores, porque todo primer hijo de los Israelitas me pertenece, lo mismo que toda primera cría de sus animales.

Los Israelitas salieron en ese día en el mes de Abib y en ese mismo mes deberán celebrar la fiesta, año tras año, en la fecha señalada.

Siempre deben hablar de la Ley del Señor, pues él los sacó de Egipto con gran poder.

Darán una ofrenda como rescate por sus hijos mayores.

lib.col de fuegoLA COLUMNA DE NUBE Y DE FUEGO

Cuando el Faraón dejó salir al pueblo Israelita, Dios les hizo dar un rodeo por el camino del desierto que lleva al Mar Rojo.

Moisés se llevó consigo los restos de José.

Los Israelitas salieron de Sucot y acamparon en Etam, donde comienza el desierto.

De día el Señor los acompañaba en una columna de nube para mostrarles el camino y de noche en una columna de fuego para alumbrarlos.

lib.cruzando el marLOS ISRAELITAS CRUZAN EL MAR ROJO

El Señor se dirigió a Moisés y le ordenó que regresaran y acamparan frente a Pi – hahirot entre Migdol y el Mar Rojo, frente a Baal – zefón.

Yo haré que el Faraón se ponga terco y los persiga, entonces mostraré mi poder en él y todo su  ejercito y los egipcios sabrán que “Yo Soy el Señor.”

Entonces el Faraón ordenó que prepararan su carro de combate y se llevó a su ejercito y los alcanzaron a la orilla del mar, donde estaban acampados.

Los Israelitas preguntaron a Moisés ¿Para qué sacarlos de Egipto?, para morir, preferible ser esclavos que morir en el desierto.

El Señor  le dijo a Moisés levanta tu bastón y extiende el brazo y parte el mar en dos para que los Israelitas lo crucen en seco.

El Ángel de Dios y la columna de nube que marchaban al frente de los Israelitas, cambiaron de lugar y se pusieron detrás de ellos.

Para los egipcios era una nube oscura, pero a los Israelitas los alumbraba.

Al extender Moisés su brazo el Señor envió un fuerte viento del Este que sopló durante toda la noche y el mar se partió en dos.

Los Israelitas cruzaron por tierra seca, en medio de dos murallas de agua y detrás de ellos, la caballería y los carros del Faraón.

El Señor descompuso las ruedas de los carros de modo que apenas podían avanzar.

Los Egipcios se dieron cuenta que el Señor peleaba a favor de  los Israelitas.

El Señor le dijo a Moisés: Extiende tu brazo sobre el mar, para que el agua regrese y caiga sobre los egipcios.

Ni un solo soldado del Faraón quedo vivo, los Israelitas vieron los cadáveres de los Egipcios a la orilla del mar además del gran poder que el Señor había desplegado contra Egipto, mostraron reverencia ante el Señor y tuvieron confianza en él y en su siervo Moisés.

Lección 4

La magnificencia de Jehová

Referencias didácticas

FUNDAMENTO BÍBLICO

ÉXODO 15, 16, 17 Y 18

TEXTO CLAVE

ÉXODO 15:1,2,18

Cantaré yo a Jehová, porque se ha magnificado grandemente; Jehová es mi fortaleza y mi cántico; Él reinará eternamente y para siempre.

PROPÓSITO

El alumno reconocerá que el Señor es más grande que todos los dioses, su grandeza y poder muestran el camino por el que se tiene que andar y lo que se ha de hacer.

¿QUÉ ESPERAMOS LOGRAR?

 

Que los Párvulos comprendan que el Señor siempre muestra su amor hacia aquellos que le siguen y sirven con verdadera obediencia y lealtad.

Que los Principiantes y Primarios reconozcan que el poder de Jehová se manifiesta en todo tiempo y lugar, mostrando la senda por la que hemos de andar.

Que los Intermedios reconozcan la voz de Dios, aquel quien la escucha, hace y guarda todos sus estatutos; Jehová siempre hace el bien a sus hijos que están dispuestos a oír su voz.

Que los Jóvenes y Adultos reafirmen en sus vidas el texto que dice: Si oyeres atentamente la voz de Jehová tu Dios, e hicieres lo recto delante de sus ojos, y dieres oído a sus mandamientos, y guardares todos sus estatutos…(todo te saldrá bien).

INTERPRETACIÓN TEOLÓGICA

LA MAGNIFICENCIA DE JEHOVÁ

ÉXODO CAPÍTULOS 15-18

INTRODUCCIÓN

En este capítulo tenemos los cánticos de Moisés y de María hermana de Aarón, para alabar a Dios por la liberación de Israel. Finaliza el capítulo con el descontento del pueblo ante las aguas amargas de Mara, y su satisfacción ante las aguas de Elim.

Después de leer cuidadosamente este pasaje tan importante de la Biblia, de cómo fue obtenida aquella completa victoria de Israel sobre Egipto, aquí vemos el modo como fue celebrada.

Moisés sin duda por inspiración divina de Dios, compuso un canto y lo entregó a los hijos de Israel para cantarlo antes de partir del lugar desde donde habían visto a los egipcios muertos a la orilla del mar. ( Éxodo 14:30-31 ) Obsérvese que expresaron su gozo en Dios, y su gratitud hacia Él, cantando, fue un cántico de fe.

DEFINICIÓN

La palabra “Magnificencia” demuestra lo excelso de Dios, lo magnífico que es Dios, hacedor de grandes hazañas y prodigios portentosos. Es Todopoderoso y Misericordioso, para Él no hay imposibles, es digno de toda adoración.( Sal. 145:5,12; Jud. 25; 1 Cr. 29:11; Sal. 86: 8-10; 1 Ti. 1:17; Ap. 15:3-4 )

Cántico: la palabra se deriva del latín, Canticulum, diminutivo de Canticum, “Canción”, tal como es usada por autores como San Jerónimo y San Agustín, la palabra se refiere a aquello que se canta sin acompañamiento, en contraste con los Salmos, que se cantaban con acompañamiento musical.

Sin embargo litúrgicamente el término se restringe a las canciones sagradas u oraciones (además de los Salmos) tomadas de la Biblia y usadas en los servicios diarios.

En la iglesia antigua, tanto en el Oriente como en el Occidente, los cánticos que principalmente se usaban eran los siguientes:

  1. Los cánticos de Moisés Éx. 15:1-21; Dt. 32: 1-43
  2. La acción de gracias de Ana. 1 S: 2:1-10
  3. Las oraciones de Habacuc. Hab. 3
  4. La adoración en el reino. Is. 12
  5. La oración de acción de gracias de Jonás. Jon. 2

Dentro del Nuevo Testamento tenemos otros cantos:

  1. El canto de la virgen María “El Magníficat”. Lc. 1:46-55
  2. El canto de Simeón. Lc. 2:29-32
  3. El canto de Zacarías. Lc. 1:67-79

EL CÁNTICO MISMO:

Podemos observar acerca de este cántico: Matthew Henry, nos comenta lo siguiente

  1. Que es un cántico antiguo, el más antiguo que conocemos
  2. Que esta compuesto del modo más admirable, con un estilo elevado y magnífico, con imágenes vivas y apropiadas, y todo él, muy impresionante
  3. Que es un cántico sagrado, consagrado al honor de Dios con la intención de exaltar su nombre y celebrar sus alabanzas, y sólo las alabanzas de él

OBJETIVO DE MOISÉS A TRAVÉS DE ESTE CANTO

  1. Da la gloria a Dios, y reconoce el triunfo como suyo; esto es lo primero en su intención. Éx. 15:1
  2. Israel se regocijaba en Dios, como en su propio Dios, y por tanto como en el Dios de su padre. Esto es porque siendo conscientes de su propia indignidad y de sus provocaciones, tenían razón para pensar que lo que Dios había hecho ahora por ellos, lo había hecho en atención a sus padres. Dt. 4:37-40
  3. Israel se regocijaba en un Dios de poder infinito, como en Dios de incomparable perfección, esto se expresa en primer lugar, de un modo general, ¿Quién como tú, Oh Jehová, entre los dioses? Éx. 15:11; Sal. 86:8-10

Egipto era bien conocido por la multitud de esos dioses, pero el Dios de los hebreos era demasiado duro para ellos y los había confundido a todos ellos. Dt. 32:23-39. Más en particular: Él es Magnifico en santidad; su santidad es su gloria. Dios es rico en misericordia, ese es su tesoro, y es glorioso en santidad, ese es su honor; es también terrible en alabanzas, es decir inspira pavor por las grandes proezas dignas de alabanza

Lo que es materia de alabanza, aunque es gozoso para los hijos de Dios, es terrible y espantoso para sus enemigos. Sal. 66:1-3

Es hacedor de prodigios, portentosos para todos, porque están por encima del poder, y fuera del curso natural, de todo lo creado. Eran prodigios de poder y prodigios de gracia; en ambos debe ser Dios humildemente adorado y gozosamente ensalzado.

Moisés describe la liberación que ahora estaba celebrando, porque el cántico había sido compuesto con la intención, no solo de expresar y estimular su gratitud al presente, sino también de preservar y perpetuar el recuerdo de esta obra maravillosa para las futuras generaciones. Sólo una vida liberada del poder del pecado, del poder de la muerte, y del poder mundano, puede glorificar y dar gloria a Dios. Jos. 7:19; Ro. 6:23; Ro. 5:1.

DESPUÉS DE UNA SALVACIÓN TAN GRANDE. Éx. 15:22-27

INTRODUCCIÓN

Es necesario que después de los triunfos más grandes de fe, después del gozo, a través de un culto de adoración y alabanza, comiencen a venir las derrotas, las frustraciones, y muchas pruebas semejantes.

En estos versículos de Éxodo 15:22-27, Moisés tuvo ciertas dificultades en persuadir al pueblo a dejar aquel lugar victorioso en que habían entonado en cántico anteriormente comentado, ahora se nos dice:

  1. Que en desierto de Shur no encontraron agua durante tres días. Encontraron aguas pero amargas, el pueblo se enojó y se querelló contra Moisés, como si él tuviera la culpa de este mal. Su clamor era: ¿Qué hemos de beber? Moisés oró y clamó a Dios. Dios es el guía de la iglesia y el príncipe de los pastores 1P. 5:4, a él debemos acudir en todo momento.
  2. Los israelitas ya se tenían por muertos de hambre en el desierto, lo cual demuestra una gran desconfianza en Dios. Culpan a Moisés de haber tenido la intención de matarlos de hambre. Estiman en tan poco el haber sido liberados, que deseaban mejor haber muerto en Egipto. Recuerdan las ollas de carne más que las cadenas de esclavitud. Preferían morir junto a las ollas aquellas, donde podían saciar su hambre, antes de vivir bajo la guía de la columna celestial en un desierto, llevada y alimentada por la mano de Dios.
  1. Cómo superar las pruebas: Dt. 8:3-5
  • Orando sin cesar Ro. 12:12; 1Co. 10:13;
  • Orando con fe Mt. 21:21-22; He 11:6;
  • Lo que Cristo nos enseña en Mt. 6:25-34
  • Lo que Pablo nos enseña en Fil. 4:6-19
  • Dios suplió las necesidades de su pueblo en el desierto, dándoles carne suficiente para comer Éx. 16:1-13
  • También les dio a comer el maná en el desierto Éx.16:14-22
  • El maná es un tipo de Cristo el dador y sustentador de la vida Jn. 6:30-63
  • Otra de sus necesidades del pueblo de Israel fue que tuvo sed de agua, pero no la había en el desierto Éx. 17:1-4
  • Dios dentro de su misericordia les dio agua de la roca Éx. 17:5-7
  • La Biblia dice que la roca es Cristo 1Co. 10:4; Jn. 7:37-39

 

ISRAEL FRENTE A LOS AMALECITAS Éx. 17:8-16

Amalec fue la primera nación con la que tuvieron que luchar los hijos de Israel durante su peregrinación por el desierto. Nm. 24:20

v Los amalecitas eran una tribu nómada, descendientes de Esaú, quien aborreció a su hermano Jacob por haberle arrebatado la primogenitura con la bendición consiguiente; así que este ataque de Amalec venía a ser un eco de enemistad hereditaria. Este episodio puede ser considerado en dos vertientes: como una tribulación para Israel, y como un gran pecado por parte de Amalec. Dt. 25:17-19. Cayeron cobarde y vilmente sobre la retaguardia de Israel, e hirieron a los más débiles, quienes no podían plantarles resistencia, ni escapar fácilmente; pero en vano se atrevieron a atacar un campamento guardado y avituallado milagrosamente; verdaderamente no sabían lo que hacían.

v La enseñanza que hoy podemos percibir a través de esta historia, en que el cristiano también tiene una guerra constante con satanás Ef. 6:10-18

Los creyentes al igual que Israel, el pueblo de Dios, tiene que pelear con tres grandes enemigos tan acérrimos que hoy batalla contra el alma. Estos tres enemigos son:

ü El mundo Jn. 15:18-19; Jn- 17:14-16; 1 Jn. 2:15-17

ü El diablo 1 P. 5:8-9; Jn- 10:10; Ef. 6:12

ü La carne Ro. 7:15-25; Ro. 8:5-13; Gá. 5:17-21

Esto requiere de una entrega total al Señor y ser sometidos al gobierno de su Santo Espíritu. Ro. 12:1-2; Gá. 5:16

JETRO VISITA A MOISÉS. Éx. 18:1-12

Este capítulo nos refiere cosas concernientes a Moisés y a los asuntos de su familia. Destaca en el relato el prudente y sabio consejo que Jetro dio a Moisés.

  • Ø Para felicitar a Israel por todo lo que Dios había hecho por su pueblo, y en particular, por el honor que Dios había dispensado a Moisés su yerno. Jetro no pudo menos que oír lo que todo el pueblo de Israel sabía, las gloriosas manifestaciones de Dios a favor de su pueblo de Israel; y viene con deseos de saber más, y de regocijarse con ellos, como quien profesaba gran respeto tanto a ellos como a su Dios. Aunque él siendo madianita, no había de tener parte con ellos en la tierra prometida, sí que tenía parte con ellos en el gozo de su liberación.
  • Ø Jetro trae a Moisés a su esposa y a sus dos hijos. Éx. 18:2-7. Parece ser que Moisés había adelantado a su familia con su suegro antes de la salida de Egipto, mientras él regía al pueblo. Moisés debía tener consigo a su familia, para que mientras rigiera al pueblo de Dios, pudiera ser un ejemplo de prudencia en el gobierno de su casa. 1 Ti. 3:1-7. Moisés tenía ahora sobre sí un aumento de honor y de su responsabilidad, y convenía que su esposa estuviera con él para tener parte con él en ambas cosas.
  • Ø La impresión que este relato hizo a Jetro. Éx. 18: 9-12. Felicitó a Israel, se alegró por el honor hecho a su yerno, se regocijó por todo el bien que Dios había hecho por su pueblo. El verdadero pueblo de Dios siempre se goza con sus bendiciones. Esta entrevista amigable de Jetro con su yerno Moisés y el pueblo termina con un servicio solemne religioso. Éx. 18:12. Los holocaustos eran consumidos sobre el altar, y los sacrificios eran ofrendas pacíficas usadas en una fiesta de gozo y gratitud en la cual Jetro, como sacerdote del verdadero Dios, parece haber presidido, y a la cual los jefes de Israel fueron invitados. Esta actitud del sacerdote Jetro está de acuerdo con el carácter de los participantes y es digno de ser imitado por las familias y amigos cristianos que se reúnen hoy día 1 Ts. 5:18; Sal. 95:5-6.
  • Ø Al día siguiente Moisés se sentó a juzgar al pueblo, y el pueblo estuvo delante de él desde la mañana hasta la tarde. Éx. 18:13. Aquí se nos presenta una muestra de sus grandes ocupaciones diarias, frente a una multitud de peticionarios, escuchan causas, reciben solicitudes, atienden quejas, y ajustan reclamaciones de partes contendientes. Jetro le da a su yerno un sabio consejo, que el trabajo lo repartiera con personas que llenaran ciertos requisitos. Éx. 18:14-27.

Muchas de las veces la iglesia piensa y cree que la única persona responsable para los trabajos administrativos, la evangelización, la predicación del evangelio, visitar a enfermos, a encarcelados, conserje del templo, etc., se pretende que le corresponde al Pastor, cuando en verdad tenemos a un equipo con quien delegar responsabilidades.

¿Qué me dice usted de la elección de los siete diáconos de la iglesia primitiva para la distribución de los trabajos administrativos? Hch. 6:1-7; 1 Co. 4:2. Un verdadero administrador de la iglesia, a la luz de estos pasajes bíblicos debe llenar también los mismos requisitos:

q  Buen testimonio

q  Llenos del Espíritu Santo

q  Llenos de sabiduría

q  Llenos de fe.

Pastor Marcelino López Estudillo

EL CANTO DE MOISÉS

Moisés y los Israelitas cantaron en honor del Señor, como gratitud a la fuerza y salvación que él hizo hacia el pueblo.

EL CANTO DE MARÍA

La Profetisa, María, hermana de Aarón, tomo una pandereta y todas las mujeres la siguieron bailando y tocando panderetas, mientras ella cantaba en honor al Señor.

EL AGUA AMARGA

Los Israelitas se fueron al desierto de Shur, durante tres días caminaron, sin encontrar agua.

Llegaron a Mará pero no pudieron beber agua, porque ésta era amarga.

Moisés pide ayuda al Señor y este le muestra un arbusto que Moisés lo echa al agua para que se volviera dulce.

Allí el señor los puso a prueba y les dijo, que si hacían  lo que a él le agradaba y obedecían sus mandamientos y cumplían sus leyes, nunca enviara una plaga, porque Yo Soy el Señor, él que los sana a ustedes.

Los Israelitas llegaron a Elim. Donde  había 12 fuentes  y 70 palmeras, y acamparon junto al agua.

DIOS DEL MANÁ

Los Israelitas salen de Elim. Y llegan al desierto de Sin, entre Elim. Y Sinaí, era el día 15 del mes segundo, después de su salida de Egipto.

La comunidad Israelita, se empezó a quejar por la falta de comida.

Al escuchar las murmuraciones, el Señor le dijo a Moisés y Aarón: La gente deberá salir cada día a recoger lo necesario para comer en ese día, pero el sexto día recogerán lo doble, porque el séptimo día es de reposo y aunque salgan no encontrarán nada, porque es el día de reposo consagrado al Señor.

En la mañana el Señor mostró su gloria, al mandar pan, el cual llamaron Maná, era blanco como semilla de cilantro y dulce como hojuelas de maíz.

En la tarde comerán carne (codornices) y entonces sabrán que Yo fui, quien los sacó de Egipto.

Dios ordena a Moisés: Llenen de Maná, una medida de dos litros y guárdenla para sus descendientes, para que vean la comida que Yo les di en el desierto, cuando los saqué de Egipto.

Aarón puso la canasta con el Maná, ante el Cofre del Pacto, para que fuese guardado.

Los Israelitas comieron Maná, durante cuarenta años, hasta que llegaron a las fronteras de la Tierra de Canaán.

EL AGUA DE LA ROCA

Los Israelitas acamparon en Refidim, pero no había agua para beber.

Entonces ellos reclamaron a Moisés.

Moisés clama al Señor y él le ordena: Llevar el bastón con que golpeó el río y a algunos ancianos y que se dirigiera al Monte Horeb, sobre la roca y que golpeara sobre ella pues de esa roca brotaría agua.

Moisés llamó a ese lugar Meriba, porque los Israelitas le habían hecho reclamaciones y también lo llamó Masah, porque habían puesto a prueba a Dios.

GUERRA CONTRA LOS AMALECITAS

Los Amalecitas se dirigían a Refidim para pelear contra los Israelitas.

Moisés le dijo a Josué que escogiera algunos hombres y que saliera a pelear.

Moisés, Aarón y Hur, subieron a lo alto del monte.

Cuando Moisés levantaba su brazo, los Israelitas dominaban la batalla, pero cuando lo bajaba los Amalecitas dominaban.

Como a Moisés se le cansaban los brazos, tomaron una piedra, para que se sentara sobre ella y luego Aarón y Hur, le sostuvieron los brazos hasta que el sol se puso y Josué, derroto a los Amalecitas.

El Señor le indicó a Moisés que escribiera eso en un libro, para que fuese recordado.

Moisés hizo un altar al que puso por nombre “EL SEÑOR ES MI BANDERA”

JETRO VISITA A MOISÉS

Jetro el Sacerdote de Madián y suegro de Moisés, fue a visitarlo acompañado de la esposa de Moisés y sus dos hijos Gersón y Eliézer, Jetro se alegró por la mucha bondad que Dios había mostrado a los Israelitas, al salvarlos del poder de los Egipcios.

MOISÉS NOMBRA A OTROS JUECES

Moisés al día siguiente se sentó y dictó sentencia en los problemas de los Israelitas.

Jetro el suegro de Moisés le advierte que lo que hacia no estaba bien, ya que cansaba a la gente que estaba con él y que la tarea sobrepasaba sus fuerzas.

Jetro aconseja a Moisés diciendo: Tu debes presentarte ante Dios en lugar del pueblo. Presenta ante Dios esos problemas. Instrúyelos en las Leyes y Enseñanzas. Hazles saber como deben vivir y que deben hacer. Escoge entre el pueblo a hombres capaces, con temor de Dios y sinceros. Dales autoridad sobre grupos de 1000, 100, 50 y 10. Ellos dictarán sentencia entre el Pueblo a cada momento. Los problemas grandes te los traerán a ti. Si pones esto en práctica y si Dios te lo ordena, podrás resistir y la gente se irá más feliz a su casa.

Después Moisés y Jetro se despidieron y su suegro regreso a su país.

Noticias internacionales

Presidente interino

 Un pastor bautista, nuevo Presidente de Ucrania

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Olexandre Turchinov en el Parlamento ucraniano / AFP

Oleksandr Turchinov es pastor evangélico, escritor y guionista de cine. Pasa a gobernar el país de forma transitoria hasta las elecciones, tras el arresto del ex presidente Viktor Yanukovich.

25 DE FEBRERO DE 2014, UCRANIA

Ucrania ha pasado momentos violentos llenos de tensión, que han desembocado en la elección de Oleksandr Turchinov como “Presidente interino” a la espera de que esto de estabilidad hasta que el pueblo ucraniano pueda elegir su futuro.

Tras el arresto del ex presidente Viktor Yanukovich, el pastor bautista Turchinov pasa a gobernar el país, aunque ya ha anunciado que no se presentará a las elecciones presidenciales previstas para el 25 de mayo.

Turchinov, a sus 49 años, tiene la difícil tarea de restaurar una nación salpicada de sangre y dividida por los actos violentos que han ocurrido durante los últimos meses. La nación está dividida y enfrentada entre quienes quieren acercarse a la Unión Europea por una parte, mientras que por otra están quienes quieren seguir en la órbita de Rusia.

UN INTELECTUAL Y HOMBRE DE FE

Paralelamente a sus actividades políticas, Turchinov es un pastor bautista ordenado como tal, en un país donde los evangélicos son minoría pues la mayoría de la población pertenece a la Iglesia Ortodoxa.

En la encrucijada de protestas del país Oleksandr Turchinov fue testigo de la coincidencia de ortodoxos, católicos y evangélicos orando por la paz en el país. Este fue un hecho sin precedentes en la historia de Ucrania.

La Unión de Iglesias Evangélicas de Ucrania emitió un comunicado que llamaba a poner fin a la violencia “Sin el arrepentimiento, la gracia, el perdón y la reconciliación, el país seguirá dividido y en conflicto. Esta es la condición previa para una profunda transformación espiritual de Ucrania… Hacemos un llamado a las iglesias evangélicas de Ucrania que trabajen para lograr la paz entre las personas y sanar las heridas de la guerra”.

Además de pastor es escritor y guionista. En el año 2004 publicó el libro “Ilusiones del Miedo” y en 2005 escribió el guión para una película basada en su libro. La película fue lanzada en Ucrania en septiembre de 2008 y participó en los premios Óscar en la categoría como mejor película en Lengua Extranjera.

TRAYECTORIA POLÍTICA

Oleksander nació en 1964 en una ciudad industrial del Este pro ruso. Fue miembro de la juventud del Partido Comunista Soviético, y se unió posteriormente a la Plataforma Democrática, a favor de la reforma democrática y de la pluralidad política. Además, fundó la primera agencia de noticias independiente de Kiev tras el fin de la Unión Soviética.

A principios de los noventa fue asesor de economía de Kuchma, quién llegaría a ser presidente de Ucrania años más tarde.

Desde 2011 es uno de los principales dirigentes de su partido, Plataforma Democrática, y ha participado activamente en las manifestaciones que tuvieron lugar en Ucrania en los últimos tres meses.

Fuentes: La NaciónEditado por: Protestante Digital 2014

Vídeo de Bergoglio

El Papa Francisco, con “nostalgia” del abrazo evangélico

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El papa Francisco, en la grabación realizada por Tony Palmer el 14 de enero.

 

“Tenemos que encontrarnos como hermanos, como José hizo con los suyos. Esas lágrimas nos unirán, las lágrimas del amor”, dijo el Papa en un mensaje enviado a un congreso pentecostal en Texas.

 

24 DE FEBRERO DE 2014, ESPAÑA

A través de un mensaje grabado en un teléfono móvil, el papa Francisco ha emitido un mensaje para un encuentro de cristianos pentecostales en Estados Unidos, en el que hizo un alegato hacia la unidad de todos los cristianos en un “abrazo” que surge de una sincera “nostalgia”.

Hablando en italiano – aunque el saludo inicial es en inglés – el papa saluda a los asistentes al congreso que celebraba la Ark Community, una comunidad protestante de estilo carismático y liturgia anglicana que pertenece a la Comunión de Iglesias Episcopales Evangélicas, no adheridas a la Comunión Anglicana. El vídeo lo grabó Tony Palmer, líder de esta iglesia, amigo personal del Papa a quien visitó el 14 de enero, momento en el que aprovechó para pedirle un mensaje para los asistentes.

Francisco envió al encuentro algo más que un saludo, ya que hizo referencia principalmente a la “nostalgia” que siente ante el deseo de unidad entre los cristianos.

GOZO Y NOSTALGIA

El Papa comenzó expresando que hablaba “un lenguaje especial, una gramática especial” basado en “dos reglas: ama a Dios sobre todo, y ama al otro. Con esto va todo lo demás”.

“Estoy aquí con mi hermano Tony Palmer”, continúa Francisco. “Me ha dicho de vuestra conferencia, de vuestra reunión. Envío un saludo de gozo y nostálgico. Alegre porque os vais a juntar para alabar a Jesucristo como Señor y orar al Padre y al Espíritu. Es un gozo ver que Dios trabaja en todo el mundo”, enfatiza el Papa.

ABRAZAR A LOS HERMANOS COMO JOSÉ

El Papa, sin enfatizar los motivos de la separación de las distintas comunidades cristianas, se centró a continuación en su deseo de unidad. “Estoy nostálgico por esta separación de la comunión, del abrazo”.

“Todos tenemos nuestro contexto de cultura, de historia, la riqueza cultural y religiosa, y tenemos diversas tradiciones. Pero tenemos que encontrarnos como hermanos, como José hizo. Esas lágrimas nos unirán, las lágrimas del amor”, expresaba el Papa.

LA UNIDAD ES ‘UN MILAGRO QUE YA HA COMENZADO’

“Os hablo de una forma simple. Con alegría y nostalgia. Como un hermano. Permitamos que la nostalgia crezca y que eso nos lleve a encontrarnos unos a otros y nos lleve a abrazarnos. Y juntos podamos alabar a Cristo como el único Señor de la historia”, dice el Papa.

Finalmente, Francisco pidió que orasen por él, expresando que “el milagro de la unidad ha comenzado. Avancemos en la fraternidad y dejemos que el Señor haga. Como dice Manzoni: “nunca he visto a Dios comenzar un milagro sin que lo complete”.

Palmer, antes de emitir el vídeo, leyó ante los pastores pentecostales el llamado bíblico de Jesús a la unidad: “Que todos sean uno”.

Fuentes: Religión en Libertad, Religión DigitalEditado por: Protestante Digital 2014

 

Noticias nacionales

Conferencia de instituciones educativas metodistas

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Las instituciones de América Latina se preparan para estar en el Centro Internacional de Conferencias de Hiroshima, Japón, los días 24 al 28 de Mayo próximo para participar en la Conferencia 2014 de IAMSCU, con el tema Paz, Reconciliación y Derechos Humanos – promoviendo la  educación para la paz para la nueva generación de líderes globales

IAMSCU es la  Asociación  Internacional de Escuelas, Facultades y Universidades Metodistas, fundada en la 16ª Conferencia Mundial Metodista, en Singapur, 1991. Alrededor de 800 instituciones educativas metodista de todos los continentes están afiliadas a IAMSCU, entre ellas algunas de nuestro país.

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Participarán Directivos, profesores, administrativos y estudiantes de escuelas, facultades y universidades metodistas. Los  estudiantes tendrán una programación especial.

Las Inscripciones, reservas de hoteles pueden ser realizadas online en la página web oficial del evento: http://www.IAMSCU.net . Agencia de Viajes oficial del evento: Kinki Nippon Tourist Chugoku Chikoku Co. Ltd. Contacto oficial para la conferencia: IAMSCU2014@gmail.com

 El Maestro Marcos Rocchietti es el Secretario Ejecutivo de la Asociación Latinoamericana de Instituciones Metodistas,  ALAIME – marcosr@internet.com.uy

Congreso Nacional de Testimonio Cristiano

Chihuahua – Septiembre 2014

De un click, por favor, para conocer el programa general de esta actividad:

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Con motivo del Natalicio de don Benito Juárez

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Reflexiones

De Juan Pluma Morales

Disponibilidad y Actitud   (día 4)

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Jeremías 1:4-10

TESTIMONIO Y MEDITACIÓN

Charles Swindoll dijo: “Entre más vivo, más comprendo el impacto de la actitud en la vida. La actitud para mí, es más importante que los hechos, que los fracasos, que los éxitos, más que lo que otras personas piensan o dicen o hacen. Es más importante que la apariencia, talentos o habilidad. Hará o romperá una compañía, una iglesia, una casa. La cosa notable es que nosotros tenemos una elección todos los días con respecto a la actitud que nosotros abrazaremos durante ese día. Nosotros no podemos cambiar nuestro pasado, no podemos cambiar el hecho que las personas actuarán de una cierta manera. Nosotros no podemos cambiar lo inevitable. La única cosa que nosotros podemos hacer es tocar con la cuerda que tenemos y ésa es nuestra actitud. Estoy convencido que la vida es 10 por ciento lo que me pasa y 90 por ciento cómo yo reacciono a ello. Y así es con usted. Nosotros estamos a cargo de nuestras actitudes”.

En el caso de Jeremías, Dios le llama para cierta actividad, pero Jeremías  muestra cierta falta de autoestima, sin embargo, Dios le prometió estar con él, es más, Dios prometió  liberar a Jeremías durante problemas, no evitar que éstos vinieran. Dios no lo eximió de sus prisiones, deportación e insultos. Dios no evita que nos enfrentemos a las tormentas de la vida, pero Él nos ayudará; es más, camina por estas tormentas con nosotros y nos libra.

CONTEXTO DEL TEXTO.

En nuestra sociedad capitalista el éxito está medido por la adquisición de riqueza, prestigio, favor y poder. Se mide por lo que se tiene. Los que tienen éxito bajo estos parámetros, son personas que crean opinión, modas o tendencias. Bajo estos patrones, Jeremías era un miserable, un fracasado, durante 40 años fue un vocero de Dios, pero cuando habló nadie lo escuchó, exhortó y nadie se movió , era pobre y sufrió severas privaciones, fue a la cárcel, metido a una cisterna y lo llevaron a Egipto en contra de su voluntad, lo rechazaron su vecinos y hasta su familia. A los ojos del mundo Jeremías fue un fracasado. Sin embargo bajo los ojos de Dios Jeremías fue una de las personas de más éxito de toda la historia. El éxito bajo los parámetros de Dios abarca la obediencia y la fidelidad, a pesar de la oposición y el costo personal, Jeremías proclamó con valor y fidelidad la Palabra de Dios y fue obediente a su llamado aun a pesar de su voluntad.

LO QUE ME ENSEÑA EL TEXTO BÍBLICO

  1. Que el Señor me conoce, me santifica y me asigna una vocación desde el vientre de mi madre. Eso no significa que así será todo, depende de mi aceptación.
  2. Que ese llamado lo tengo que valorar y aceptar o rechazar.
  3. Que mi llamado puede representar desilusiones, afrentas, problemas, pero todo será para la honra y gloria de Dios.

ORACIÓN

Señor, estoy consciente de tu llamado, se que soy imperfecto, y además que en mi sociedad tus parámetros son otros, y yo a veces quiero medirme con ellos. Dame la bendición de cambiar de actitud, dame la bendición de tener siempre la disponibilidad, aunque no tenga la habilidad, eso me permitirá ser parte de tu plan de transformación de este mundo capitalista o socialista, alabado seas. En tu nombre Señor. Amén.

El Santo Metodista   (5)

Filipenses 4:10-13

TESTIMONIO Y MEDITACIÓN

John William Fletcher
John William Fletcher

El “santo metodista”, así llamó John Wesley a John William Fletcher, una de las más importantes figuras del metodismo inglés del siglo XVIII y dice de él lo siguiente: “Cuando estuve en Snowfields el 13 de marzo de 1757, me sentí muy cansado y le pedí al Señor me enviara un compañero, alguien que me ayudara en los cultos. Y Dios respondió a mi oración. Al final de una predicación, dándose cuenta de que yo estaba solo ante tanta gente, el Sr. Fletcher corrió a ayudarme… el Señor me ayudo desde las montañas de Suiza y  !Qué ayudante y compañero en todos los sentidos me envió! ¡Dónde podría yo encontrar a otro como él!  En otro momento Wesley dijo que este “santo metodista”, gastaba gran parte de su salario en los fondos de auxilio a los pobres, era generoso hasta el punto de vaciar su cartera para los necesitados, quedando a veces sin alimento para nutrir a los hambrientos y vistiéndose con modestia para vestir a los desarropados. Siguió los pasos de Cristo.

CONTEXTO DEL TEXTO

Pablo el apóstol estaba en la cárcel cuando escribió esta carta que tenía el propósito de agradecer a los Filipenses por el regalo que Epafrodito le había llevado 4:18, -tal vez una ofrenda económica, es más se dice que esa iglesia participó en el sostén económico de Pablo mientras estaba en prisión- y para afirmar su fe. Y por ello, expresa su testimonio en saber vivir en escasez y en abundancia, en hambre o en saciedad, pero todo por el poder de Cristo.

LO QUE ME ENSEÑA EL TEXTO BÍBLICO

1. Que mi vida cristiana al serlo, es una vida de gozo.

2. Que siempre tendré momentos de escasez y de abundancia, de hambre y de saciedad.

3. Que todo lo podré en Cristo que me fortalece.

ORACIÓN

Señor, gracias por tu bondad, por acompañarme cada día y que cada día derrames de tu gracia y misericordia que es nueva cada mañana. Eso exalta mi espíritu, fortalece mi fe y me inspira para dar a otros lo que he recibido de tí. Señor que tu bendición para mí sea igual bendición para otros, mostrando en ejemplo lo que Tú eres. En tu nombre. Amén.

Aún así  (6)

Lucas 14:15-24

TESTIMONIO Y MEDITACIÓN

refl.aun asiMucha gente es irracional, ilógica y egocéntrica; aun así, ámalos.  Si haces el bien la gente te acusará de tener motivos escondidos y egoístas; aun así, haz el bien. Si tienes bendiciones ganarás falsos amigos y verdaderos enemigos; aun así, se bendecido y bendice. El bien que hagas hoy será olvidado mañana; aun así, haz el bien. La honestidad y la franqueza te hacen vulnerable; aun así, sé honesto y franco. Aquello que pasas la vida entera construyendo puede que sea destruido de un día para otro; aun así, construye. Algunas personas necesitarán tu ayuda mucho, pero puede que te ataquen cuando les ayudes; aun así, ayúdales. Dale al mundo lo mejor de ti y terminarás siendo pateado en los dientes; aun así, dale al mundo lo mejor de ti. ANÓNIMO

Se dice que existen tres niveles de trato en la vida. El que paga mal por mal, es el nivel demoniaco, el que paga mal por bien, es el nivel humano egoísta y parecido al demoniaco y el que paga bien por mal, es el nivel cristiano espiritual, el nivel de Dios, el de Jesús, el del amor.

CONTEXTO DEL TEXTO

En los capítulos anteriores, Jesús está en plena enseñanza acerca del Reino de Dios; en este capítulo continúa sobre el mismo tema del Reino de Dios, con la característica de poner como objetivo a los pobres y necesitados. Esta parábola del banquete muestra cómo Jesús nos da todo pero varias veces lo despreciamos y muestra cómo a menudo rechazamos la invitación de Dios a su banquete poniendo excusas.

LO QUE ME ENSEÑA EL TEXTO BÍBLICO

1.         Que Jesús me invita a su banquete.

2.         Jesús sabe que estoy muy ocupado en mis asuntos.

3.         Jesús me enseña que lo más importante es lo que me ofrece, mis asuntos son importantes, pero de su invitación depende todo lo que tengo.

ORACIÓN

Señor permíteme que el amor y la bendición que has puesto en mí, lo comparta a otros así, sin ningún miramiento y aún y a pesar de que no lo agradezcan o me rechacen, sobre todo permíteme darles la buena noticia de que los liberas y ellos y todos los que hemos sido liberados, somos instrumentos liberadores del pecado, la injusticia y la maldad, en nuestro medio y en la sociedad donde vivimos. Bendito seas. Amén

Lo mejor está por venir     (7)

I Corintios 15:51-58

TESTIMONIO Y MEDITACIÓN

refl.lomejorHabía una mujer que había sido diagnosticada con una enfermedad incurable y a la que le habían dado sólo tres meses de vida. Así que empezó a poner sus cosas “en orden”.

Contactó a su pastor y lo citó en su casa para discutir algunos aspectos de su última voluntad.

Le dijo qué himnos quería que se cantaran en su velorio de cuerpo presente, qué lecturas hacer y con qué traje deseaba ser enterrada. La mujer también solicitó ser enterrada con su Biblia favorita. Todo estaba en orden y el pastor se estaba preparando para irse cuando la mujer recordó algún muy importante para ella.

– Hay algo más, dijo ella exaltada. – ¿Qué es?, preguntó el pastor. – Esto es muy importante, continuó la mujer. Quiero ser enterrada con un tenedor en mi mano derecha. El pastor quedó impávido mirando a la mujer, sin saber exactamente qué decir. – Eso lo sorprende ¿o no? preguntó la mujer – Bueno, para ser honesto, estoy intrigado con la solicitud, dijo el pastor.

La mujer explicó: En todos los años que he asistido a eventos sociales y cenas de compromiso, siempre recuerdo que cuando se retiraban los platos del platillo principal, alguien inevitablemente se agachaba y decía, “Quédate con tu tenedor”. Era mi parte favorita porque sabía que algo mejor estaba por venir… como pastel de chocolate o pay de manzana. Algo maravillosos y sustancioso! Así que quiero que la gente me vea dentro de mi ataúd con un tenedor en mi mano y quiero que se pregunten: “Qué onda con el tenedor?”

Después quiero que usted les diga: “Se quedó con su tenedor porque lo mejor está por venir.”

Los ojos del pastor se llenaron de lágrimas de alegría mientras abrazaba a la mujer despidiéndose. Él sabía que esta sería una de las últimas veces que la vería antes de su muerte.

Pero también sabía que la mujer tenía un mejor concepto de la esperanza cristiana que él mismo. Ella sabía que algo mejor estaba por venir.

Durante el funeral, la gente pasaba por el ataúd de la mujer y veían el precioso vestido que llevaba, su Biblia favorita y el tenedor puesto en su mano derecha. Una y otra vez el pastor escuchó la pregunta: “¿Qué onda con el tenedor?”. Y una y otra vez sonrió.

Durante su mensaje, el pastor le platicó a las personas la conversación que había tenido con la mujer poco tiempo antes de morir. También les habló acerca del tenedor y qué era lo que significaba para ella. El pastor les dijo a las personas cómo él no podía dejar de pensar en el tenedor y también que probablemente ellos tampoco podrían dejar de pensar en él. Estaba en lo correcto. Así que, la próxima vez que tomes en tus manos un tenedor, déjalo recordarte que lo mejor está aún por venir…

Duele la pérdida de alguien que amamos, pero también sabemos que Dios tiene su tiempo para cada quien, si nuestra vida está en las manos de Dios, podemos decir como el apóstol Pablo “para mí el vivir es Cristo y el morir es ganancia”, pero para ello se requiere de una fe fuerte y sólida que trascienda esta vida y se proyecte en el futuro cierto con Dios.

CONTEXTO DEL TEXTO

La iglesia de Corinto era débil y estaba rodeada por la idolatría y la inmoralidad, sus miembros batallaban con su fe y su estilo de vida, Pablo  escribe esta carta para tratar asuntos de división, idolatría, sexo, matrimonio y aún de la muerte, este es el contexto del texto.

LO QUE ME ENSEÑA EL TEXTO BÍBLICO

1.         Que el Señor nos llamará en su tiempo

2.         Que el Señor nos dará la victoria ante la muerte y esa es la resurrección

3.         Que debemos estar firme y constantes porque la victoria nos la ha dado el Señor.

ORACIÓN

Señor gracias por la vida que nos das, sabes que al perder un ser querido a nosotros tu hijos, nos duele, pero también sabemos que  no todo esta perdido, que siempre lo mejor está por venir, gracias por esas vidas que están contigo y que se nos adelantan, Señor sólo pedimos fortaleza y acompañamiento con tu presencia para superar nuestras pérdidas. En tu nombre Señor. Amén.

Otra Oportunidad   (11)

Isaías 43:18-21

TESTIMONIO Y REFLEXIÓN

refl.barcoSe dice que hace varios años cuando un barco llegaba a un puerto, a veces tenía que esperar la marea hasta que pudiera llegar al muelle. El término en latín era ob porter, que significa un barco que espera cerca de un puerto el momento cuando a su turno la marea lo lleve a destino.

La palabra inglesa “oportunidad” deriva de este significado original. El capitán y toda la tripulación estaban listos y esperaban por ese momento, porque sabían que si lo perdían tendrían que esperar otra marea para entrar a puerto.

Shakespeare usó el trasfondo del significado exacto de la palabra “oportunidad” y lo transformó en uno de sus más famosos pasajes: “Hay una marea en los asuntos de los hombres, la cual, tomada en su fluir, lleva a la fortuna; omitida, todo el viaje de su vida está atado a dificultades y miserias. En tan abundante mar estamos ahora a flote; y debemos tomar la corriente cuando sirve, o perder nuestras venturas.”

Sin duda, debemos movernos rápidamente cuando la marea está alta para entrar al puerto. La demora nos impedirá lograr nuestro objetivo. Sin embargo, no todo está perdido si permitimos que una oportunidad pase de largo sin atraparla. Las oportunidades, como las mareas, con frecuencia vendrán nuevamente para darnos una segunda oportunidad para alcanzar nuestra meta. La oportunidad puede ser nuestra la segunda vez.

CONTEXTO DEL TEXTO

El capítulo 42 termina con la tristeza de Dios por la decadencia espiritual de su pueblo. Así el 43 es una nueva oportunidad ante su fracaso espiritual. El Señor los traerá de regreso del cautiverio  los restaurará, derramará sobre ellos amor y no ira.

 LO QUE ME ENSEÑA EL TEXTO BÍBLICO

1. Que como el pueblo de Israel así también llego a ser rebelde y no me interesa nada de Dios.

2. Pero Dios tiene otros planes para mi vida.

3. La oración es una oportunidad para hablar con Dios y que Él tenga misericordia de mí.

ORACIÓN

Señor cuántas veces  he sido indiferente y rebelde en contra tuya, pero tú eres el Dios que no mira mis indiferencias o mis rebeldías, sino cómo doblegarme, gracias Señor porque se que varios hermanos oran por mí, así como yo por ellos, permite que nuestras oraciones sean escuchadas y así tengamos otra oportunidad de servirte con amor, entusiasmo y pasión. En tu nombre Señor. Amén.

Levántate más alto   (13)

Proverbios 3:1-6

TESTIMONIO Y MEDITACIÓN

refl.aguila¿Sabías que un águila sabe cuándo una tormenta se acerca mucho antes de que empiece?

El águila volará a un sitio alto para esperar los vientos que vendrán.  Cuando pega la tormenta, coloca sus alas para que el viento las agarre y le lleve por encima de la tormenta.  Mientras que la tormenta este destrozando abajo, el águila vuela por encima de ella.

El águila no se escapa de la tormenta. Simplemente usa la tormenta para levantarse más alto. Se levanta por los vientos que trae la tormenta.  Cuando las tormentas de vida nos vienen – Y todos nosotros vamos a pasar por ello – Podemos levantarnos por encima poniendo nuestras mentes y nuestra fe hacia Dios.

Las tormentas no tiene que pasar sobre nosotros. Podemos dejar que el poder de Dios nos levante por encima de ellas.  Dios nos permite ir con el viento de la tormenta que trae enfermedad, accidentes, tragedia, y demás cosas en nuestras vidas.  Podemos volar sobre la tormenta.

Recuerda, no son los pesos de la vida que nos lleva hacia abajo, sino el como los manejamos.

CONTEXTO DEL TEXTO

El libro de Proverbios es el libro de la sabiduría, y en los primeros capítulos estos proverbios, son puestos en boca de un padre que habla a su hijo.  Es Dios hablándonos a nosotros sus hijos. En el capítulo 3, el proverbista da consejos a un hijo seguramente rebelde, testarudo pero las sabias palabras lo alcanzan y lo levantan más alto.

LO QUE ME ENSEÑA EL TEXTO BIBLICO

1.         Que Dios como un padre me habla de su proyecto, me propone no una vida fácil, sino una vida llena de sabiduría.

2.         Me dice que debo seguir su Palabra  eso me da gracia ante Él y mis prójimos.

3.         Al confiar en el Señor tengo la seguridad que me apartará del mal y enderezará mis caminos.

ORACIÓN

Señor por supuesto que necesito de ti, tú conoces qué es lo que no puedo superar, pero con tu poder y con la sabiduría que me des, saldré adelante. Señor satúrame de tu Espíritu, de tu presencia, de tu amor, de tu poder y de tu sabiduría. Y hazlo igual con todos mis hermanos cristianos a fin de que la luz de tu justicia y de tu amor podamos compartirla en este México que necesita de tí. En tu nombre. Amén.

Fortaleza en las pruebas    (14)

Filipenses 4:13

TESTIMONIO Y MEDITACIÓN

refl.toma tu cruzJuan Wesley en una carta a Hannah Ball en 1778, señalaba que las cosas pequeñas, contrarias a nuestra voluntad pueden proporcionar grandes bendiciones, según él necesitamos poner en práctica la norma general  “tome su cruz y sígame” y en otro texto, afirma que el propósito principal de Dios al permitir las tentaciones y pruebas que causan aflicción a sus hijos es probar su fe y lo escribió así:

“Las tentaciones prueban la fe de la misma manera que el oro es probado por el fuego. Sabemos que el oro se purifica al pasar por la prueba de fuego, cuando se separa el metal noble de la escoria. Lo mismo ocurre con la fe en el fuego de la tentación y la prueba; cuánto más se prueba, más se purifica, es más no sólo se purifica, sino que también se fortalece, se afirma y crece abundantemente por las innumerables muestras de la sabiduría, de poder, de amor y de fidelidad de Dios. Por lo tanto, aumentar nuestra fe es uno de los fines que Dios persigue en su gracia al permitir que atravesemos diversas pruebas”.

Jesús lo dijo, “en el mundo tendréis aflicción, pero confiad yo he vencido al mundo” Juan 16:33.

CONTEXTO DEL TEXTO

Filipenses es la carta del gozo de Pablo, se goza porque los Filipenses disfrutaban de una relación especial con Dios y con él, es un gozo especial que sale de lo que tiene en su corazón, a Cristo Jesús -a pesar de estar preso-  y lo muestra en el más grande poema de exaltación a Jesús en el capítulo 2:5-11, en el cual recuerda sus tribulaciones, e inmediatamente después expresa el versículo que comentamos.

LO QUE ENSEÑA EL TEXTO BÍBLICO

  1. Que en el mundo tendré aflicciones, pruebas y tentaciones, son parte de la vida.
  2. Dios permite las pruebas y tentaciones con un propósito, madurar mi fe.
  3. Sólo debo confiar en Jesús, eso exalta su nombre y activa su poder para bendecirme.

ORACIÓN

Señor cuántas veces he estado en pruebas, en peligros y en tentaciones y a veces he sido débil y he flaqueado pero tu me has levantado, tu inmenso amor me ha dado la mano para salir del bache y del peligro. Señor nuestras vidas están en peligro constante, nuestro país igual lo está. Sálvanos con la diestra de tu justicia. En tu nombre. Amén.

Teología

Autor: Nicolás Panotto*

Los “otros” sujetos de la teología

 teolog

14/02/2014Teología

Es común escuchar frases como: “la teología se hace en los seminarios”; “la teología es cuestión de académicos y libros”; “una cosa es la misión, otra la teología”; y podríamos seguir con muchas expresiones más que demarcan claramente los imaginarios y prejuicios sobre el qué, el quién y el cómo del quehacer teológico.

Estos temas requieren de una profunda reflexión. Una de las preguntas centrales para comenzar sería: “¿quiénes son los ‘otros’ sujetos de la educación teológica?” Interrogante que invita a indagar sobre los nuevos escenarios, nuevas prácticas, nuevas coyunturas y, como siempre, viejos hábitos, costumbres y concepciones de la educación teológica, que requieren ser reconstruidas frente a los desafíos del presente.

Comenzar a repensar la teología en clave de sujeto implica considerar tres cosas: el dónde, el quiénes y el cómo. Sobre lo primero, tal como reflejan algunas de las frases antedichas, existe un imaginario establecido sobre el hecho de que la teología sólo debe pensarse en términos académicos, como también que su principal locus son las instituciones educativas, su propósito se focaliza en la iglesia y su función es esencialmente apologética. Pero las circunstancias actuales nos muestran algo muy distinto. Por una parte, las instituciones teológicas formales se encuentran en una crisis cada vez más profunda, debido a un innumerable conjunto de factores que van desde carencias a nivel institucional hasta falta de relevancia en el quehacer teológico en sí mismo. Por otro lado, hay cada vez más espacios “alternativos” que están construyendo metodologías y programas teológicos propios, desde su especificidad y contexto, sean iglesias, ONGs, facultades, hasta movimientos sociales.

De aquí, se abre otro interrogante: ¿quiénes hacen teología? Podemos decir que la pluralización de los campos del quehacer educativo es, a su vez, resultado de la pluralización de sujetos teológicos. En realidad, esto no es nada nuevo. Las concepciones en torno al pastor/a, académico/a, profesor/a como únicos/as encargados de la labor teologal fue más un prejuicio histórico impuesto que una realidad. La teología siempre estuvo en manos del pueblo, de diversos actores y espacios. Pero hoy día, las coyunturas sociales y la emergencia de nuevas mediaciones teóricas y epistemológicas invitan a evidenciar este fenómeno más vigorosamente en vistas de enriquecer dichas coyunturas y atender, como mencionamos, diversas crisis existentes. La pregunta es: ¿cómo hacen teología, en tanto sujetos activos de la construcción de un discurso propio, las mujeres, la comunidad LGTB, los/las discapacitados/as, los/las niños/as, los nuevos pobres, los movimientos sociales, los pueblos indígenas, etc.? Ya contamos con innumerables ejemplos de estas prácticas. Pero ellas no son simplemente “manifestaciones contextuales” o “adaptaciones” de un quehacer teológico a priori. Más bien, evidencian las características del corazón mismo de la epistemología y metodología de lo teológico.

teolog.2Por ello, la última pregunta sería: ¿qué significa hacer teología en clave de sujeto? El abordaje en torno a este tema –también bajo la nomenclatura de lo identitario- es algo que ha marcado las ciencias sociales y humanas en las últimas décadas.

Su trasfondo general parte de una fuerte crítica a las cosmovisiones científicas occidentales y modernas –que influyeron en todas las ramas, dentro de ellas las ciencias sociales-, que plantean visiones esencialistas de la cultura (darwinismo social, funcionalismo, algunas corrientes estructuralistas), la priorización del lugar de ciertas instituciones y actores sociales –tales como el Estado, el partido, la burguesía, la clase obrera-, lo cual ha derivado en visiones racistas, estigmatizantes, estáticas y jerárquicas de lo socio-cultural, como también en la exclusión de diversos agentes sociales y en el desarrollo de una epistemología racional y deductiva, entre muchos otros elementos.

Las nuevas reflexiones en torno a estas temáticas tratan de dejar de lado la idea del Sujeto Universal cartesiano propia de la modernidad, así como las dinámicas coloniales de la superioridad occidental tan presentes en las ciencias sociales y humanas, como lupa para analizar y juzgar a los “otros”. Hay varios elementos a puntualizar. Primero, hay una complejización en las formas de discernir las construcciones socio-culturales. Ellas no responden a leyes naturales ni deben estar demarcadas por una línea progresiva hacia “lo civilizado”, sino que toda segmentación social debe ser analizada desde su particularidad, o sea, desde su universo propio de sentido (aquí las prácticas discursivas ingresan como elemento central de estudio) En segundo lugar, se evidencia una visión más “integral” del sujeto, donde no sólo es definido por su razón sino también por su corporalidad, sus afectos, sus potencialidades creativas y sus múltiples formas de dar sentido a la realidad (narrativas, símbolos, rituales, etc.). Por último, como resultado de estos dos elementos, emergen las nociones de pluralidad, interculturalidad y heterogeneidad como elementos centrales para la comprensión de lo social. No hay una sola realidad, ni tampoco ella está determinada por binomios; hay contextos plurales, diversos y distintos, que se entrecruzan, tensionan y conviven.

Ello es reflejo de la heterogeneidad de sujetos existentes, comprendidos no sólo como individuos aislados sino como diversas formas y prácticas de comprender la realidad, de dar sentido a la existencia, de vivir la corporalidad y la sexualidad, de entender la espiritualidad y la experiencia con lo divino.

Ahora, ¿cómo llega todo esto al quehacer teológico? ¿Cómo atraviesan las nociones de lo plural, lo heterogéneo, la diversidad, lo intercultural, al quehacer teológico? Permítanme sólo esbozar algunos puntos de acercamiento para futuras reflexiones.

El quehacer teológico debe considerar las experiencias y particularidades de los sujetos que constituyen nuestras sociedades en la construcción de su locus epistemológico. Ellas no pertenecen sólo a las iglesias o las instituciones teológicas. Más aún, dichos espacios están compuestos por una heterogeneidad de narrativas, comprensiones y sujetos que deben ser consideradas.

La teología no es únicamente un discurso dogmático o apologético sino una construcción discursiva (no sólo a nivel de lenguaje o escritura sino desde toda práctica corporal y simbólica de sentido) que evidencia la pluralidad de formas en que Dios se manifiesta.

El quehacer teológico requiere de nuevas mediaciones hermenéuticas que sean sensibles a la heterogeneidad de contextos, discursos y experiencias, que atraviesen, deconstruyan, redefinan y redimensionen la exégesis bíblica, la teología dogmática, la pastoral, la eclesiología, entre otras disciplinas y temas tradicionales de lo religioso, a partir de nuevas dinámicas que den cuenta de una contextualización pertinente y radical.

Una teología sensible a la pluralidad y heterogeneidad de nuestros contextos se transforma en una práctica de inclusividad. Aquí, si se quiere, su dimensión intrínsecamente pastoral. En este sentido, lo teológico no solo se toma del contexto sino que, en su peregrinaje, procesos y quehaceres, “lo pone en evidencia” al situar en palabras y gestos concretos la riqueza de sus lugares, narrativas, cosmovisiones, experiencias y prácticas.

Lo plural, lo heterogéneo, lo diverso, se transforman en nociones que dan cuenta de la riqueza con que lo divino se manifiesta. Con ello, por un lado, la teología sale de su clausura dogmática para transformarse en una disciplina que dialoga de forma pertinente con los procesos de nuestras sociedades y resalta sus posibilidades de ser, sus necesidades y su riqueza propia. Por otro lado, esto último se transforma también en una dinámica que cuestiona estructuras y discursos de poder que intentan anquilosar no sólo a la teología sino prácticas sociales, institucionales, eclesiales y religiosas dentro de marcos, discursos y prácticas establecidas y naturalizadas.

*Licenciado en Teología por el IU ISEDET, Buenos Aires. Doctorando en Ciencias Sociales y Maestrando en Antropología Social por FLACSO Argentina. Miembro de la Fraternidad Teológica Latinoamericana. Director general del Grupo de Estudios Multidisciplinarios sobre Religión e Incidencia Pública (GEMRIP – http://www.gemrip.com.ar)

Vanguardia Juvenil

ALEXANDER CABEZAS • 06/03/2014

 

Considerando el potencial adolescente

en el liderazgo

VJ.liderazgo

Cuando se revisan las teorías del desarrollo del liderazgo, en muchos casos se asume que éste representa una función ejercida única y exclusivamente por las personas mayores de edad. Mientras que, cuando se piensa en los adolescentes, en el imaginario social y colectivo por lo general se subestiman sus capacidades. Como consecuencia de estas mismas percepciones tendemos a invisibilizar e invalidar su potencial y, en el peor de los casos, lo estereotipamos con características que no siempre reflejan las realidades de estas poblaciones: “Los rebeldes”, “los irresponsables”, “los egoístas” entre otros términos peyorativos. De este modo, y por eso, nos perdemos la oportunidad de incluirlos en nuestras agendas y en los programas y proyectos tanto de la iglesia, como de las comunidades donde trabajamos.

Esta tendencia a subestimar a los adolescentes se evidencia también cuando trasladamos o ubicamos su compromiso a un tiempo  futuro. Esto se pone de manifiesto con expresiones como: “la iglesia del futuro” o “los líderes del mañana”.  No obstante, lejos de empoderarlos, estamos ignorando su potencial presente (es como decir: “algún día serán líderes, eso sí, ¡cuando sean adultos!”).  Estas impresiones, responden a paradigmas adulto centrista que continuamos perpetuando en nuestras sociedades occidentales.

Desde un enfoque de derecho, la Convención de los Derechos del Niño, tratado internacional reconocido por casi todos los estados parte, resalta la importancia de velar por el cuidado y la protección de las personas menores de edad, aunque también aclara que ellas y ellos poseen habilidades suficientes para expresarse, opinar y tomar la iniciativa para organizarse.  En fin, poseen características que no podemos obviar como ciudadanos que son. Esto implica que, reconocer sus capacidades, brindarles oportunidades para involucrarse según sus capacidades, no es tan solo una decisión social antojadiza que algunos quieran o no quieran aceptar, es ante todo un derecho civil y legal que se debe promover.

Por otro lado, tampoco se trata de idealizar al adolescente asignándoles labores y  funciones que no necesariamente responde a las realidades de su edad o etapa del desarrollo en la que se encuentran. En este caso, dichas limitaciones del potencial adolescente no constituye el desconocimiento o la ausencia de su liderazgo, sino las limitaciones de fondo por la realidad de los contextos en los que se ubican.

A esto se le conoce como “la entronización de la niñez o de la adolescencia”, término acuñado por el psicopedagogo  Francesco Tonucci, conocido autor por su proyecto: “La ciudad de los niños.”  Él opina que en demasiadas ocasiones se desconoce y desprecia el potencial de ellas y ellos, o  en el otro extremo, se  les ensalza como  “pequeño adulto”, ambos graves errores.

Sin ir muy lejos, lo vemos en algunas congregaciones a través de los reconocidos “niños predicadores”. A estos niños se les viste con traje ejecutivo, golpean el púlpito, gritan e imponen manos a los feligreses, pero una vez que se les cambia el traje y la corbata pastoral, vuelven a ser niños normales que rápidamente ¡olvidan el juego de ser pastor y líder adulto!

Reconozco que Dios obra en la vida de la niñez y de la adolescencia, y ellos pueden manifestar dones increíbles, pero lejos de entenderse las ilustraciones anteriores como un  ejercicio real de liderazgo, deberían verse como una clara coacción que tiende a emular los patrones y comportamiento de los mayores.

Otro ejemplo es la participación de adolescentes con pancartas dirigiéndose a los medios de comunicación, abrazando campañas, hablando más al “estilo adulto.” El gran problema de esta inclusión es que el escenario ha sido preparado y planificado por los adultos, mientras los adolescentes son reducidos a acatar órdenes para el cumplimiento de la agenda de los otros: ¡las personas mayores de edad!  Esto lejos, de una genuina participación, es una manipulación donde ellas y ellos son tan solo objetos de decoración.

Se puede pueden tener en cuenta todas las buenas intenciones del caso, pero si una propuesta no contempla las aspiraciones de los adolescentes, dichas acciones podrían concluir en alejamiento, desmotivación y falta de interés por su parte; y si participan, lo harán más por la fuerza o atraídos por otros motivos menos sostenibles.

Debemos readecuar nuestra visión sobre lo que es y significa el liderazgo en manos de la adolescencia, lo cual no implica en ningún caso dejarlos solos. Es un hecho, ellas y ellos requieren del acompañamiento y la orientación de las personas adultas. Esta implicación en una propuesta horizontal (adultos-adolescentes y viceversa) garantiza un balance intergeneracional, permitiendo encontrar formas y alternativas saludables para la construcción de visiones compartidas que beneficiarán tanto a los mismos adolescentes, como a los adultos y a las comunidades donde se sirve y se trabaja para el bien de las colectividades involucradas.

El liderazgo de los adolescentes es un recurso que las iglesias y ministerios que trabajan con estos grupos deben considerar. Aunque siempre se debe preguntar: ¿Es real o es decorativa esta participación? De ser decorativa, ¿cuáles son las limitaciones o dudas que restringen la participación activa y real de los adolescentes? ¿Será la ausencia de herramientas para el empoderamiento? O ¿los paradigmas adultocentristas que  impiden aprovechar el potencial que subyace en los adolescentes?

Abrir espacio para la participación y el protagonismo de los adolescentes es también vincularlos a las acciones de Dios y reconocer que ellos también son  agentes de cambio social.

Vida y obra de Wesley

Más pensamientos

sobre la separación de la Iglesia

 

Padres primitivos
Padres primitivos

(1789)

  1. Desde la niñez se me enseñó a amar y reverenciar las Escrituras, los oráculos de Dios, y junto a estos estimar a los Padres primitivos, los escritores de los tres primeros siglos. Después de la iglesia primitiva, yo apreciaba la nuestra, la Iglesia de Inglaterra, a la que consideraba la iglesia nacional más bíblica del mundo. Por lo tanto, no sólo estaba de acuerdo con todas sus doctrinas, sino que observaba toda rúbrica de la Liturgia con la mayor fidelidad posible y hasta con peligro de mi vida.
  2. Con este juicio y con este espíritu me fui a Norteamérica, fuertemente apegado a la Biblia, a la iglesia primitiva y a la Iglesia de Inglaterra, de todo lo cual yo no me permitía variar ni un ápice por ningún motivo. En este espíritu retorné, como cualquier clérigo de los tres reinos, hasta que, al no permitírseme predicar en las iglesias, me vi obligado a hacerlo al aire libre.vyow.pred
  3. Aquí surgió mi primera irregularidad. Y no fue voluntaria, sino obligada. La segunda fue la oración espontánea. También creí que éste era mi deber ineludible para con los que deseaban que yo cuidara de sus almas. A conciencia no podía evitar hacerlo, ni tampoco me fue posible rechazar a los que deseaban servirme como hijos en el evangelio.
  4. Cuando la gente que se reunía simplemente para ayudarse mutuamente camino al cielo comenzaron a aumentar por cientos y miles, nunca pensaron abandonar la Iglesia, como tampoco irse de su país. No, y yo continuamente les advertía de cuidarse de ello, recordándoles que formábamos parte de la Iglesia de Inglaterra, a la cual Dios había levantado no sólo para salvar nuestras almas, sino para reavivar a los que nos rodean, particularmente los de la Iglesia. Y en la primera reunión de todos los pastores integrantes de la Conferencia, en junio de 1744, les exhorté a mantenerse en la Iglesia, diciéndoles que ésta era nuestra peculiar gloria; es decir, la de no formar una nueva secta, sino permaneciendo dentro de la Iglesia de Inglaterra con el fin de hacer a todos el mayor bien que nos fuera posible.
  5. Pero, en la medida en que se fueron uniendo a nosotros más disidentes, muchos de los cuales tenían prejuicio contra la Iglesia, influían, con o sin intención, de continuo sobre sus hermanos. Al observar esto, en distintas oportunidades les reconvine por ello, tanto en privado como en público. Y en 1758, resolví plantear el asunto en forma justa. Así que sugerí que el tema de si era conveniente que los metodistas abandonaran la Iglesia, fuera considerado en discusión general. Se discutieron los argumentos de ambas partes durante varios días. Al fin se aprobó, sin una sola discrepancia, la siguiente resolución: «De ninguna manera es conveniente que los metodistas se separen de la Iglesia de Inglaterra».
  6. No obstante, esa misma influencia siguió penetrando en varias partes del reino. El gran argumento (que tenemos que confesar que en algunos casos particulares tenía peso) era éste: «El pastor de esta parroquia a la que pertenecemos, ni vive ni predica el evangelio. El mismo va camino del infierno y enseña a su rebaño a hacer lo mismo. ¿Es posible aconsejarles que escuchen su predicación?» Yo no puedo hacerlo. «¿Qué pueden hacer el día del Señor si no tienen otra iglesia cerca? ¿Les aconseja usted que asistan a un grupo de disidentes? ¿O tal vez reunirse en su propia casa de predicación?» Donde en verdad el caso se presente así, no puedo culparlos si lo hacen. Aunque me opongo a la separación general de la Iglesia por parte de los metodistas, en este caso particular no me es posible condenar una separación parcial. Creo que el separarse, alejándose de estas personas despreciables que son escándalo para la Iglesia y la nación, serviría al honor de nuestra Iglesia, como también a la gloria de Dios.
  7. Y esto de ninguna manera está en contra de lo que he profesado por más de cincuenta años. Nunca tuve, ni tengo ahora, la intención de separarme de la Iglesia. No creo que los metodistas en general tengan esa intención, cuando mi rostro no se vea más. Hago y seguiré haciendo todo lo que esté en mi poder para prevenir tal evento. No obstante, a pesar de todo lo que yo pueda hacer, muchos se separarán (aunque quiero creer que no serán la mitad y tal vez ni siquiera un tercio). Estos serán tan atrevidos e imprudentes como para formar un grupo por su cuenta, el cual se irá diluyendo en un partido separado, aburrido y sin vida. En total oposición a éstos, yo declaro una vez más que vivo y moriré siendo miembro de la Iglesia de Inglaterra, y que nadie que respete mi juicio y mi consejo se separará jamás de ella.

Juan Wesley 

Londres, 11 de diciembre de 1789

Videos y presentaciones

Don Raúl Ruiz Ávila nos envía estas presentaciones que agradecemos, y sirva la introducción para volver a recordar a nuestros amables lectores la invitación para enviar a esta Redacción colaboraciones en estos formatos que están sirviendo tanto para la predicación de la Palabra.

PPP.Como Eran los Primeros Cristianos

videos yp.Tequisquiapan, Pueblo Mágico

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