Pertenencia incondicional: Reconexión de los derechos humanos y convicción religiosa

El lenguaje de los derechos humanos se vuelve manifiestamente confuso y artificial cuando nos separamos de nuestro pensamiento sobre la pertenencia, el reconocimiento y la dignidad.

Rowan Williams

La Declaración Universal de los Derechos Humanos es, sin duda, un hito en la historia de la conciencia moral, uno de los factores que ha dado consistencia y esperanza a la vida política en todo el mundo desde que vio la luz en 1948. Ha ofrecido una visión global. punto de referencia para identificar las injusticias para aquellos que nunca han podido hacer oír su voz. Y, a pesar de todos los desafíos a los que volveremos en un momento, ha sido una fuerza energizante en el testimonio de más de una comunidad de fe en su lucha contra la opresión arbitraria y por la protección de los vulnerables.

Sin embargo, el lenguaje de los derechos humanos se ha convertido, sorprendentemente, en algo más que menos problemático en los últimos años. El «historial de derechos humanos» de ciertos estados se despliega, muy comprensiblemente, como un factor en el cálculo de las estrategias políticas y económicas de participación; pero esto tiene su impacto en cualquier idea de que el lenguaje de los derechos humanos es, por así decirlo, «neutral de poder». Para algunos, puede reforzar la idea de que esta lengua es una herramienta ideológica para que una cultura la use contra otra. Durante muchos años hemos escuchado argumentos sobre la «inadecuación» del lenguaje de los derechos humanos en un contexto, digamos, de privación económica masiva, donde se afirma que centrarse en los derechos individuales es un lujo, al menos durante el período en el que se Las injusticias están siendo rectificadas.

Pero más recientemente, las preguntas sobre los derechos humanos han empezado a preocupar a algunas comunidades religiosas que sienten que de alguna manera se están imponiendo normas culturales ajenas, especialmente en lo que respecta a las opiniones heredadas del matrimonio y la familia. Y así nos enfrentamos a la preocupante perspectiva de una brecha que se abre entre un discurso de derechos cada vez más concebido como un «código legal universal» y las intuiciones morales y religiosas específicas de las diversas comunidades reales.

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Reflexión sobre la caravana migrante de origen hondureño

Pbro. Iván Jiménez

San Pedro Sula es calor y humedad. Situada en la región caribeña de Honduras, se encuentra a pocos kilómetros de Puerto Cortés, el más grande puerto de Centroamérica, y a 200 kilómetros de La Ceiba, entrada a un paraíso terrenal lleno de turistas extranjeros que buscan una de las mejores zonas para practicar buceo. Caminar por las calles de San Pedro Sula significa muchas cosas. Primero, saber que uno se encuentra en la segunda ciudad más violenta del mundo (en primer lugar está Alepo, Siria), con índices de criminalidad y homicidios que supera la ficción. Segundo, saber que el color de tu ropa sí importa: cada banda (ya sean Maras u otros) se identifican por un color de playera, por lo que si llevas –por ejemplo- playera blanca en una calle de playeras rojas, lo más probable es que te golpeen o te maten al pasar por ahí. Tercero, que debes estar adentro de la casa antes de que caiga la noche.

Llegué a San Pedro Sula solo, como último destino de un viaje de “mochilazo” por Centroamérica para tomar el vuelo de regreso a México. La belleza de Honduras contrasta de manera trágica con la vida en San Pedro. Aquella vez, visité el mercado de artesanías, con objetos de increíble belleza, caminé por sus calles, pero no pude hacer más. El ambiente es complicado, duro violento. No son los prejuicios o el miedo: en verdad se siente la pesadez en la ciudad. La pobreza es fuerte. Aun así, en una paradoja sorprendente, tiene un buen número de migrantes haitianos que encuentran en San Pedro Sula un mejor lugar para vivir.

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