Espacio, Lugar y Fe

El último año ha sido extraño, por decir lo mínimo. A menudo ha sido un momento frustrante y confuso, pero también ha sido un momento fructífero.

Graham Edwards

El último año ha sido extraño, por decir lo mínimo. A menudo ha sido un momento frustrante y confuso, pero también ha sido un momento fructífero para la reflexión. Gran parte de mi reflexión en este período se ha centrado en la comprensión del espacio y el lugar.

El espacio y el lugar no son lo mismo, pero están conectados porque es imposible hablar de lugar sin hablar primero de espacio. Entiendo el espacio como un lugar físico en el que las personas interactúan en comunidad, es, como explica Tim Cresswell (2015, p. 16), “un reino sin sentido… que produce las coordenadas básicas de la vida humana”. El lugar no es necesariamente físico o visible, sino que “se vuelve vívidamente real … dramatizando las aspiraciones, necesidades y ritmos funcionales de la vida personal y grupal” (Tuan, 1977, p. 178). Cuando el ‘espacio’ de un individuo se convierte en una forma de posibilitar la interpretación y la reflexión, le permite “ver y conocer [del] mundo” (Cresswell, 2015, p. 18) y se convierte en un ‘lugar’. Reflejando una comprensión similar, John Inge señala, «la experiencia humana está determinada por el lugar» (2003, p. Ix), y para aquellos de nosotros que tenemos fe, que la experiencia de la fe está determinada por el lugar. Los espacios que habitamos como cristianos, iglesias, capillas, etc., a menudo pueden convertirse en una especie de «lugar» sagrado para nosotros. Un espacio puede volverse sagrado o santo cuando la experiencia de un individuo, o su percepción de él, lo mueve a nombrarlo como un lugar donde podría ocurrir un encuentro con Dios.

En mi propio contexto, como presbítero metodista en una cita de circuito, cuando entramos en cierre en marzo de 2020, los espacios físicos particulares en los que las iglesias a las que sirvo se habían reunido y adorado, los espacios que habían sido formativos en la creación de lugar y en nuestras expresiones continuas. de fe, ya no eran accesibles. Nosotros, como tantos otros, nos vimos obligados a explorar nuevos espacios en los que pudimos conectarnos y, por lo tanto, ofrecer formas de crear un lugar utilizando recursos digitales, incluidos los podcasts de video y Zoom. Para cierta sorpresa, descubrimos que las personas estaban encontrando nuevas formas de conectarse en todas estas cosas. Comenzamos a ver la formación de nuevos lugares, estos lugares aún podían moldear y sostener modos particulares de identidad, ofrecer algún tipo de conexión con Dios que permite “ver y conocer” el mundo del que habla Cresswell.

Al reflexionar sobre estas nuevas conexiones, me siento atraído por el trabajo de Avery Dulles sobre la naturaleza de la iglesia. Una de las marcas de la iglesia que identifica Dulles es la Comunión Mística. En este modelo, Dulles (1974, p40) sostiene que la iglesia “no es una institución sino una hermandad [sic]”. Hay, afirma, una especie de ADN cristiano que permite a los creyentes reconocerse unos a otros, esto crea una conexión casi intangible (mística) que da forma a la interacción de los miembros dentro de una iglesia y afecta su práctica. La institución de la iglesia, su presencia física y práctica, nos permiten conocer la iglesia «real», que es una comunidad sostenida por la comunión mística. El problema, creo, es que gran parte de la comprensión de Dulles requiere una comprensión tradicional de la presencia física de los cristianos que revela lo místico: un grupo reunido en un espacio, el encuentro de los ojos seguido de un asentimiento consciente o una reunión de congregación para adorar en el lugar de una iglesia. . Cualesquiera que sean las formas en que creamos conexiones, la experiencia digital los desafía, no elimina nuestra fisicalidad de las reuniones, los grupos de estudio o la adoración, la cambia y, de la misma manera, no elimina nuestro sentido de conexión (mística comunión) de nuestro compromiso digital, lo cambia. Entonces, tal vez necesitemos una nueva lectura, una comprensión más amplia de la comunión mística que nos permita ver esas reuniones «en el lugar», los ladrillos y el cemento de los edificios de nuestra iglesia, los bancos, las sillas y cualquier otra cosa que podamos enumerar, no son las únicas cosas que nos permiten vislumbrar la verdadera iglesia. Ver un podcast en el sofá de nuestra sala, compartir en la adoración o estudiar y tener compañerismo a través de Zoom (¡hay otro software de conferencias web disponible!), Leer materiales de adoración preparados por un predicador o ministro local, o cualquier otra cosa que se nos ocurra, podría de hecho, nos permite conocer la verdadera comunidad y vislumbrar la verdadera iglesia que Dios nos llama a ser.

Mi comprensión del lugar ha cambiado en este último año, ese misterioso espacio digital invisible, tiene el poder de convertirse en un lugar, un lugar que permite ver y conocer el mundo, nos permite encontrar y tomar nuestro lugar dentro de ese mundo y encontrar a Dios. quien nos llama hacia adelante.

BIBLIOGRAFÍA

Cresswell, T. (2015). Lugar: Introducción. Chichester: Wiley Blackwell.
Dulles, A. (2002). Modelos de la Iglesia. Nueva York: Doubleday.
Inge, J. (2003). Una teología cristiana del lugar. Aldershot: Ashgate.
Tuan, Y.-F. (1977). Espacio y lugar. Minneapolis: Prensa de la Universidad de Minnesota.

REFERENCIA

Edwards, Graham. (2021). Space, Place and Faith. Junio 28, 2021, de Theology Everywhere Sitio web: https://theologyeverywhere.org/2021/06/28/space-place-and-faith/