<strong>La ilógica de la fe</strong>

La ilógica de la fe

Si tomamos a Jesús como Señor, nos muestra un modelo que dicta, no qué decir o creer, sino cómo vivir de una manera que elige la vida. Va en contra de nuestro propio anhelo existencial, pero ofrece salvación para la humanidad en su conjunto.

Andrew Pratt

Se ha dicho que el credo cristiano más antiguo era ‘Jesús es el Señor’. Llevaba consigo la comprensión de que para el cristiano Jesús era el modelo definitivo de vida y de vivir humano. Decir las palabras es fácil pero, en su mayor parte, no lo tomamos en serio. Si lo hiciéramos, descubrir cómo vivió Jesús en relación con las personas y reflejar eso en nuestras propias vidas sería nuestra prioridad.

A partir de ese credo, hemos construido una religión basada en la afirmación de creencias más que en formas de ser. La consecuencia es que la vida fiel se ha equiparado con esta afirmación más que con el reconocimiento de la enormidad que se deriva de encarnar esas creencias. Cuando son atacados, dedicamos tiempo a defenderlos y tratar de disminuir a nuestros detractores en lugar de demostrar a través de nuestras vidas y acciones que aceptamos a Jesús como Señor. Nuestra pérdida es que descartamos esta oposición a menudo sin escuchar lo que dicen sus defensores. Richard Dawkins, especialmente, creo que en gran parte debido a su tono agresivo, ha sido dejado de lado. Parte de lo que tiene que decir debe entenderse realmente si queremos reconocer lo difícil que es en realidad el llamado a la fe. Este llamado es antinatural.

Un punto de partida para Jesús no fue la adhesión a un credo, sino una llamada al amor, demostrada al máximo en su forma de vivir y morir. Deuteronomio 30:19 declara: ‘A los cielos y a la tierra llamo por testigos hoy contra vosotros, que os he puesto delante la vida y la muerte, la bendición y la maldición; escoge, pues, la vida, para que vivas tú y tu descendencia.’ Si Jesús tenía un credo, era este. Esta elección de vida no se refiere a la vida después de la muerte, aunque es posible que desee definirla como ‘eterna’ por ser tan completamente diferente de la vida humana común como para ser ‘otra’. La elección es existencial, determinante para la existencia misma de la humanidad y el amor está en su centro. Esto es lo que creo que Jesús estaba señalando.

Dawkins en The Selfish Gene escribe sobre su comprensión de que la vida continúa de generación en generación al preferir aspectos de los seres vivos que los preservan. La autosupervivencia está integrada en nuestro propio ser. Por eso es tan difícil ser desinteresado. Es, por definición, antinatural. La naturaleza humana es contraria a lo que se supone que deben defender los cristianos. Sin embargo, Dawkins es sutil. Aborda el altruismo. El ‘altruismo’ puede tener ventajas. Puede hacernos sentir bien, pero puede tener otros beneficios que no son individuales. Señala que el cuidado del otro, a largo plazo, puede ayudar a toda la población. Esto es simplemente utilitario. Se relaciona con la supervivencia a largo plazo de una especie, en nuestro caso, la humanidad.

Esto, si pudiéramos verlo, nos lleva de regreso al Señorío de Jesús. Cuando enmarcamos nuestras declaraciones sobre lo que define ser cristiano, debemos ser conscientes de que lo que se nos pide, en primer lugar, aparentemente va en contra de una hebra de nuestro ser que está afinada con el interés propio. Esto se demuestra, por ejemplo, en el desarrollo acrítico de la jerarquía en la iglesia. Tenemos un impulso inherente para sobrevivir y cuanto más alto nos elevamos, mayor es la probabilidad de supervivencia.

Jesús parece ser consciente de esto, pero su comprensión va más allá del individuo, más allá de la tribu para abarcar a toda la humanidad. Jesús demuestra no qué decir o creer, sino cómo vivir de una manera que elige la vida.

Dos, las ilustraciones respaldan esto. En Marcos 1, Jesús se siente impulsado a extender la mano y tocar a un leproso. Esto lo abre a la condenación. Es aislar física y socialmente, lo contrario de ser autoprotector. En términos de las palabras griegas que describen lo que está sucediendo, se conmueve visceralmente de modo que siente la alienación de la persona como propia. Esto lo motiva mucho más que simplemente verlo. Tiene que hacer algo al respecto, incluso si es personalmente perjudicial. En segundo lugar, el Buen Samaritano se siente movido a ayudar de la misma manera. Se utiliza el mismo lenguaje. Seguir este ejemplo nos pone en desventaja pero, en última instancia, hace que el cuerpo de la humanidad sea más fuerte, más inclusivo y más propenso a sobrevivir.

Si tomamos a Jesús como Señor, este es nuestro modelo. No es natural, en el sentido de nuestra biología, va en contra de nuestro propio anhelo existencial, pero ofrece salvación para la humanidad en su conjunto. El resultado permite la continuación de la vida de aquellos despreciados o dañados. Finalmente, en la cruz, se ofrece el perdón a aquellos que han quitado la vida a Jesús. Si hubieran sido condenados, y tal condenación hubiera sido nuestro credo, la humanidad habría disminuido.

Pasando a los acontecimientos inmediatamente actuales, los acontecimientos de la guerra. estoy en conflicto ¿Por quién siento compasión? La respuesta debe ser obvia. Pero Jesús se interpone entre los que profesan el odio y los que son odiados para salvar a ambos. Se convierte en víctima para salvar a ambos.

¿Y puedo seguir? Esto nunca es tan fácil como afirmar cualquier credo o creencia.

Esta no es una gracia barata.


REFERENCIA

Pratt, Andrew. (2022). The illogicality of faith. Marzo 28, 2022, de Theology Everywhere Sitio web: https://theologyeverywhere.org/2022/03/28/the-illogicality-of-faith/