Peregrinaje a la no Violencia

Un líder valiente mira hacia atrás en su propio desarrollo teológico y reflexiona sobre los factores que lo llevaron a su compromiso con la no violencia como método y como filosofía de vida.

Martin Luther King Jr.

13 de abril de 1960

Hace diez años estaba entrando en mi último año en el seminario teológico. Como la mayoría de los estudiantes de teología, yo estaba comprometido en el apasionante trabajo de estudiar varias teorías teológicas. Habiendo sido criado en una tradición fundamentalista bastante estricta, ocasionalmente me sorprendía cuando mi viaje intelectual me llevó a través de nuevas y, a veces, complejas tierras doctrinales. Pero a pesar de la conmoción, la peregrinación siempre fue estimulante y me dio una nueva apreciación por la evaluación objetiva y el análisis crítico. Mi temprana formación teológica hizo por mí lo mismo que la lectura de Hume hizo por Kant: me sacó de mi sueño dogmático.

En esta etapa de mi desarrollo yo era un liberal completo. El liberalismo me proporcionó una satisfacción intelectual que nunca pude encontrar en el fundamentalismo. Me enamoré tanto de las ideas del liberalismo que casi caí en la trampa de aceptar acríticamente todo lo que venía bajo su nombre. Estaba absolutamente convencido de la bondad natural del hombre y del poder natural de la razón humana.

El cambio básico en mi forma de pensar se produjo cuando comencé a cuestionar algunas de las teorías que se habían asociado con la llamada teología liberal. Por supuesto, hay una fase del liberalismo que espero apreciar siempre: su devoción por la búsqueda de la verdad, su insistencia en una mente abierta y analítica, su negativa a abandonar la mejor luz de la razón. La contribución del liberalismo a la crítica filológico-histórica de la literatura bíblica ha sido de un valor incalculable y debe ser defendida con pasión religiosa y científica.

Fue principalmente la doctrina liberal del hombre lo que comencé a cuestionar. Cuanto más observaba las tragedias de la historia y la vergonzosa inclinación del hombre a elegir el camino más bajo, más llegué a ver las profundidades y la fuerza del pecado. Mi lectura de las obras de Reinhold Niebuhr me hizo consciente de la complejidad de los motivos humanos y la realidad del pecado en todos los niveles de la existencia del hombre. Además, llegué a reconocer la complejidad de la participación social del hombre y la evidente realidad del mal colectivo. Llegué a sentir que el liberalismo había sido demasiado sentimental con respecto a la naturaleza humana y que se inclinaba hacia un falso idealismo.

También llegué a ver que el optimismo superficial del liberalismo con respecto a la naturaleza humana hizo que pasara por alto el hecho de que la razón está oscurecida por el pecado. Cuanto más pensaba en la naturaleza humana, más veía cómo nuestra trágica inclinación por el pecado hace que usemos nuestras mentes para racionalizar nuestras acciones. El liberalismo no vio que la razón por sí misma es poco más que un instrumento para justificar las formas defensivas de pensar del hombre. La razón, desprovista del poder purificador de la fe, nunca puede librarse de distorsiones y racionalizaciones.

A pesar de que tuve que rechazar algunos aspectos del liberalismo, nunca llegué a una aceptación total de la neo-ortodoxia. Si bien vi la neo-ortodoxia como un correctivo útil para un liberalismo que se había vuelto demasiado sentimental, nunca sentí que proporcionara una respuesta adecuada a las preguntas básicas. Si el liberalismo era demasiado optimista con respecto a la naturaleza humana, la neoortodoxia era demasiado pesimista. No sólo en la cuestión del hombre, sino también en otras cuestiones vitales, la neoortodoxia fue demasiado lejos en su rebelión. En su intento de preservar la trascendencia de Dios, que había sido descuidada por la exagerada insistencia del liberalismo en su inmanencia, la neo-ortodoxia llegó al extremo de enfatizar un Dios que estaba oculto, desconocido y «totalmente otro». En su rebelión contra el énfasis excesivo del liberalismo en el poder de la razón, la neo-ortodoxia cayó en un estado de ánimo de antirracionalismo y semifundamentalismo, enfatizando un biblicismo estrecho y acrítico. Sentí que este enfoque era inadecuado tanto para la iglesia como para la vida personal.

Entonces, aunque el liberalismo me dejó insatisfecho con la cuestión de la naturaleza del hombre, no encontré refugio en la neo-ortodoxia. Ahora estoy convencido de que la verdad sobre el hombre no se encuentra ni en el liberalismo ni en la neoortodoxia. Cada uno representa una verdad parcial. Una gran parte del liberalismo protestante definía al hombre sólo en términos de su naturaleza esencial, su capacidad para el bien. La neoortodoxia tendía a definir al hombre sólo en términos de su naturaleza existencial, su capacidad para el mal. Una comprensión adecuada del hombre no se encuentra ni en la tesis del liberalismo ni en la antítesis de la neo-ortodoxia, sino en una síntesis que reconcilia las verdades de ambas.

Durante la última década también obtuve una nueva apreciación de la filosofía del existencialismo. Mi primer contacto con esta filosofía se produjo a través de mis lecturas de Kierkegaard y Nietzsche. Más tarde recurrí a un estudio de Jaspers, Heidegger y Sartre. Todos estos pensadores estimularon mi pensamiento; aunque encontré cosas para cuestionar en cada uno, aprendí mucho del estudio de ellos. Cuando finalmente me dediqué a un estudio serio de las obras de Paul Tillich, me convencí de que el existencialismo, a pesar de que se había puesto demasiado de moda, había captado ciertas verdades básicas sobre el hombre y su condición que no podían pasarse por alto permanentemente.

Su comprensión de la «libertad finita» del hombre es una de las contribuciones más duraderas del existencialismo, y su percepción de la angustia y el conflicto producidos en la vida personal y social del hombre como resultado de la estructura peligrosa y ambigua de la existencia es especialmente significativa para nuestro tiempo. . El punto común de todo existencialismo, ya sea ateo o teísta, es que la situación existencial del hombre es un estado de extrañamiento de su naturaleza esencial. En su rebelión contra el esencialismo de Hegel, todos los existencialistas sostienen que el mundo está fragmentado. La historia es una serie de conflictos irreconciliables, y la existencia del hombre está llena de ansiedad y amenazada por la falta de sentido. Si bien la respuesta cristiana definitiva no se encuentra en ninguna de estas afirmaciones existenciales,

Aunque la mayor parte de mi estudio formal durante esta década ha sido en teología y filosofía sistemáticas, me he interesado cada vez más en la ética social. Por supuesto, mi preocupación por los problemas sociales ya era sustancial antes del comienzo de esta década. Desde mi adolescencia en Atlanta me preocupaba profundamente el problema de la injusticia racial. Crecí aborreciendo la segregación, considerándola tanto racionalmente inexplicable como moralmente injustificable. Nunca podría aceptar el hecho de tener que ir a la parte trasera de un autobús o sentarme en la sección segregada de un tren. La primera vez que me senté detrás de una cortina en un vagón restaurante sentí como si se hubiera caído el telón sobre mi personalidad. También había aprendido que el gemelo inseparable de la injusticia racial es la injusticia económica. Vi cómo los sistemas de segregación terminaron en la explotación tanto del negro como de los blancos pobres. A través de estas primeras experiencias crecí profundamente consciente de las variedades de injusticia en nuestra sociedad.

II.

Sin embargo, no fue hasta que ingresé al seminario teológico que comencé una búsqueda intelectual seria de un método para eliminar el mal social. Inmediatamente fui influenciado por el evangelio social. A principios de los años 50 leí El cristianismo y la crisis social de Walter Rauschenbusch., un libro que dejó una huella imborrable en mi pensamiento. Por supuesto, había puntos en los que discrepaba de Rauschenbusch. Sentí que había sido víctima del «culto al progreso inevitable» del siglo XIX, que lo llevó a un optimismo injustificado con respecto a la naturaleza humana. Además, estuvo peligrosamente cerca de identificar el reino de Dios con un sistema social y económico particular, una tentación a la que la iglesia nunca debería ceder. Pero a pesar de estas deficiencias, Rauschenbusch le dio al protestantismo estadounidense un sentido de responsabilidad social que nunca debería perder. El evangelio en su mejor forma trata con el hombre completo, no solo con su alma sino también con su cuerpo, no solo con su bienestar espiritual sino también con su bienestar material. Cualquier religión que profese estar preocupada por las almas de los hombres y no esté preocupada por los tugurios que los condenan,

Después de leer Rauschenbusch me dediqué a un estudio serio de las teorías sociales y éticas de los grandes filósofos. Durante este período casi había perdido la esperanza del poder del amor para resolver los problemas sociales. La filosofía de «dar la otra mejilla» y la filosofía de «amar a tus enemigos» sólo son válidas, pensé, cuando los individuos están en conflicto con otros individuos; cuando los grupos raciales y las naciones están en conflicto, se necesita un enfoque más realista. Luego me encontré con la vida y las enseñanzas de Mahatma Gandhi. Mientras leía sus obras, me fascinaron profundamente sus campañas de resistencia no violenta. Todo el concepto gandhiano de satyagraha ( satya es verdad que equivale al amor, y graha es fuerza; satyagrahasignifica fuerza de la verdad o fuerza del amor) fue profundamente significativo para mí. A medida que profundicé en la filosofía de Gandhi, mi escepticismo sobre el poder del amor disminuyó gradualmente, y llegué a ver por primera vez que la doctrina cristiana del amor operando a través del método de no violencia de Gandhi era una de las armas más potentes disponibles para pueblos oprimidos en su lucha por la libertad. En ese momento, sin embargo, tenía una comprensión y una apreciación del puesto meramente intelectuales, sin una firme determinación de organizarlo en una situación socialmente eficaz.

Cuando fui a Montgomery, Alabama, como pastor en 1954, no tenía la menor idea de que más tarde me vería envuelto en una crisis en la que sería aplicable la resistencia noviolenta. Después de haber vivido en la comunidad alrededor de un año, comenzó el boicot a los autobuses. El pueblo negro de Montgomery, exhausto por las experiencias humillantes que había enfrentado constantemente en los autobuses, expresó en un acto masivo de no cooperación su determinación de ser libre. Llegaron a ver que, en última instancia, era más honorable caminar por las calles con dignidad que viajar en los autobuses con humillación. Al comienzo de la protesta, la gente me llamó para que fuera su vocero. Al aceptar esta responsabilidad, mi mente, consciente o inconscientemente, retrocedió al Sermón de la Montaña y al método de resistencia no violenta de Gandhi. Este principio se convirtió en la luz guía de nuestro movimiento. Cristo proporcionó el espíritu y la motivación, mientras que Gandhi proporcionó el método.

La experiencia en Montgomery hizo más para aclarar mi pensamiento sobre la cuestión de la no violencia que todos los libros que había leído. A medida que pasaban los días, me convencí más y más del poder de la no violencia. Viviendo la experiencia real de la protesta, la noviolencia se convirtió en más que un método al que di mi asentimiento intelectual; se convirtió en un compromiso con una forma de vida. Muchas cuestiones que no había aclarado intelectualmente con respecto a la noviolencia ahora se resolvieron en la esfera de la acción práctica.

Hace unos meses tuve el privilegio de viajar a India. El viaje tuvo un gran impacto en mí personalmente y me dejó aún más convencido del poder de la no violencia. Fue algo maravilloso ver los sorprendentes resultados de una lucha noviolenta. India ganó su independencia, pero sin violencia por parte de los indios. Las secuelas de odio y amargura que normalmente siguen a una campaña violenta no se encuentran en ninguna parte de la India. Hoy existe una amistad mutua basada en la igualdad completa entre los pueblos indio y británico dentro de la comunidad.

No quiero dar la impresión de que la no violencia obrará milagros de la noche a la mañana. Los hombres no se mueven fácilmente de sus rutinas mentales ni se purgan de sus sentimientos prejuiciosos e irracionales. Cuando los desfavorecidos exigen libertad, los privilegiados reaccionan primero con amargura y resistencia. Incluso cuando las demandas se expresan en términos no violentos, la respuesta inicial es la misma. Estoy seguro de que muchos de nuestros hermanos blancos en Montgomery y en todo el sur todavía están resentidos con los líderes negros, a pesar de que estos líderes han buscado seguir un camino de amor y no violencia. Entonces, el enfoque noviolento no cambia inmediatamente el corazón del opresor. Primero hace algo en los corazones y las almas de los que están comprometidos con él. Les da un nuevo respeto por sí mismos; llama a recursos de fuerza y coraje que no sabían que tenían. Por fin,

III.

Durante los últimos meses he llegado a ver cada vez más la necesidad del método de la no violencia en las relaciones internacionales. Si bien durante mis días de estudiante estaba convencido del poder de la no violencia en los conflictos grupales dentro de las naciones, aún no estaba convencido de su eficacia en los conflictos entre naciones. Sentí que, si bien la guerra nunca podría ser un bien positivo o absoluto, podría servir como un bien negativo en el sentido de prevenir la propagación y el crecimiento de una fuerza maligna. La guerra, pensé, por horrible que sea, podría ser preferible a rendirse a un sistema totalitario. Pero cada vez más he llegado a la conclusión de que la capacidad destructiva potencial de las armas de guerra modernas descarta totalmente la posibilidad de que la guerra vuelva a servir como un bien negativo. Si asumimos que la humanidad tiene derecho a sobrevivir, entonces debemos encontrar una alternativa a la guerra y la destrucción. En un día en que los sputniks atraviesan el espacio exterior y los misiles balísticos guiados están tallando caminos de muerte a través de la estratosfera, nadie puede ganar una guerra. La elección hoy ya no es entre la violencia y la no violencia. Es la no violencia o la inexistencia.

No soy un pacifista doctrinario. He tratado de abrazar un pacifismo realista. Además, veo la posición pacifista no como sin pecado sino como el mal menor en las circunstancias. Por lo tanto, no pretendo estar libre de los dilemas morales que enfrenta el cristiano no pacifista. Pero estoy convencido de que la iglesia no puede permanecer en silencio mientras la humanidad enfrenta la amenaza de ser sumergida en el abismo de la aniquilación nuclear. Si la iglesia es fiel a su misión, debe pedir el fin de la carrera armamentista.

En los últimos meses también me he convencido cada vez más de la realidad de un Dios personal. Cierto, siempre he creído en la personalidad de Dios. Pero en años pasados, la idea de un Dios personal era poco más que una categoría metafísica que encontraba teológica y filosóficamente satisfactoria. Ahora es una realidad viva que ha sido validada en las experiencias de la vida cotidiana. Quizás el sufrimiento, la frustración y los momentos de agonía que he tenido que pasar ocasionalmente como resultado de mi participación en una lucha difícil, me han acercado más a Dios. Cualquiera que sea la causa, Dios ha sido profundamente real para mí en los últimos meses. En medio de los peligros exteriores he sentido una calma interior y conocido recursos de fortaleza que sólo Dios podía dar.

Estoy convencido de que el universo está bajo el control de un propósito amoroso y que en la lucha por la rectitud el hombre tiene compañía cósmica. Detrás de las duras apariencias del mundo hay un poder benigno. Decir que Dios es personal no es convertirlo en un objeto entre otros objetos o atribuirle la finitud y las limitaciones de la personalidad humana; es tomar lo que hay de más fino y noble en nuestra conciencia y afirmar su perfecta existencia en él. Ciertamente es cierto que la personalidad humana es limitada, pero la personalidad como tal no implica limitaciones necesarias. Simplemente significa autoconciencia y autodirección. Entonces, en el verdadero sentido de la palabra, Dios es un Dios viviente. En él hay sentimiento y voluntad, que responden a los anhelos más profundos del corazón humano: este Dios evoca y responde a las oraciones.

La última década ha sido muy emocionante. A pesar de las tensiones e incertidumbres de nuestra era, ha comenzado algo profundamente significativo. Los viejos sistemas de explotación y opresión están desapareciendo y están naciendo nuevos sistemas de justicia e igualdad. En un sentido real, el nuestro es un gran momento para estar vivo. Por lo tanto, todavía no estoy desanimado por el futuro. Concedido que el optimismo tolerante de ayer es imposible. Concedido que nos enfrentamos a una crisis mundial que a menudo nos deja de pie en medio del murmullo creciente del mar inquieto de la vida. Pero toda crisis tiene tanto sus peligros como sus oportunidades. Cada uno puede significar salvación o perdición. En un mundo oscuro y confuso, el espíritu de Dios aún puede reinar supremo.

REFERENCIA

King, M.L. (1960). Pilgrimage to nonviolence. Enero 31, 2022, de The Christian Century Sitio web: https://www.christiancentury.org/article/pilgrimage-nonviolence