Juan Stam

3. La teología profética y la historia universal

Los profetas de Israel son sobre todo los que elaboran, ante la crisis de su pueblo, una teología de la historia. Son ellos los que más iluminan el problema de la historia salvífica y la historia universal. Frente al aparente fracaso de las promesas divinas, los profetas anuncian un mensaje osado y revolucionario: (a) Yahvé es un Dios ético, el Dios de la justicia, y (b) Yahvé es el Señor de toda la historia y de todas las naciones. Acentúan así la unidad de la historia y el nexo orgánico entre historia salvífica (que sigue siendo normativa y paradigmática para lo nuevo que Dios hará) y la historia universal.

El libro de Amós expresa este «universalismo» profético en su forma más drástica:

Hijos de Israel, ¿no me sois vosotros como hijos de etíopes, dice Jehová? ¿No hice yo subir a Israel de la tierra de Egipto, y a los filisteos de Caftor, y de Kir a los arameos? (Am. 9.7)

Aquí, con penetrantes preguntas retóricas, el profeta cuestiona precisamente la relación entre historia salvífica (el éxodo) e historia universal (migraciones de filisteos y de arameos), y entre el pueblo escogido y los demás pueblos del mundo (etíopes, filisteos, arameos). Aunque Amós no contesta las preguntas que Dios dirige a su pueblo, quedan claras dos conclusiones: (a) En su pecado y desobediencia, Israel no se distingue de cualquier otro pueblo; en las palabras de Isaías, es «una nación pérfida» y «el pueblo de mi ira» (Is. 10.5, cf. 63.19). La elección es una categoría ética, de responsabilidad histórica y juicio divino (Am. 3.2) y no una categoría «ontológica» de un status privilegiado. (b) El Dios de Israel es también el Dios y Señor de todas las naciones y toda la creación (9.5-6). En la gracia y soberanía de Dios, los demás pueblos habrán de compartir también la bendición de Dios (cf. Is. 19.23-25 y Sal. 47.91, arriba; Zac. 2.11, Sal. 102.22, etc.).

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Esteban Quiroz González (adaptación)

4 de febrero

Un día como hoy, pero de 1906, nació Dietrich Bonhoeffer, quien fue un pastor luterano de nacionalidad alemana. Fue una de las voces que se alzó en contra del régimen Nazi en Alemania de inicios del siglo XX, que asesinó a judíos, gitanos, homosexuales, polacos, comunistas, izquierdistas, Testigos de Jehová, y a personas discapacitadas por razones de odio, racistas y supremacistas.

Se le acusó de conspiración y de participar en un complot para asesinar a Adolf Hitler. Razón por la cual fue encarcelado y finalmente condenado y ejecutado en la horca.

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Juan Manuel Arias Perea

Me propuse argumentar que Actuar y Ser de Bonhoeffer es una nueva interpretación de la teología de la cruz de Lutero. Falta atención al trabajo académico de Bonhoeffer. Además, apenas se tienen en cuenta las raíces luteranas de la teología de Bonhoeffer. Mi objetivo no es retratar a un Bonhoeffer luterano, sino descubrir las verdaderas raíces genuinas de su teología, que están profundamente ancladas en la teología crucis articulada en la propia teología de Lutero. Bonhoeffer en ninguna parte dice que está tratando de articular una teología de la cruz, por lo que la forma en que llego a esta conclusión es a través de una comparación inicial de Actuar y Hacer, y la Conferencia / Ensayo de Barth. Las similitudes en la estructura y la conceptualidad son asombrosas y es extraño que esto no se haya visto antes. Dado que Barth concluye abiertamente que la teología de la cruz de Lutero es el patrón dialéctico que él ve como la solución a la tensión entre destino / ser e idea / acto, es lógico que la propia intención de Bonhoeffer sea abordar esta afirmación de Barth de frente y mostrar cómo debe hacerse de una manera que sea realmente fiel a Lutero. Así, pues, es necesario entender el acto y el ser: como un intento de superar la tensión dialéctica entre el acto y el ser (¡entendido como epistemológico por naturaleza!) Para sintetizarlos en el ser de Cristo que es la Iglesia. En otras palabras: no, Lutero no está relacionando dialécticamente destino / ser con idea / acto, en realidad los está uniendo.

Para completar su argumento dentro de las discusiones y el mundo conceptual de su propio tiempo, Bonhoeffer expone el método dialéctico de Barth como lógica y éticamente incoherente, si no auto-refutable. Si el método de Barth no es fiel a la idea de la revelación, ¿entonces qué es?

Para preparar la respuesta a esa pregunta, primero paso a una discusión de la teología de la cruz de Lutero preguntándome si la teología de Lutero enfatiza la distancia entre nosotros y Dios (por ejemplo, el Dios totalmente otro de Barth) o enfatiza la presencia divina (por ejemplo, Christus praesens de Bonhoeffer). Si bien la búsqueda de la teología “original” de la cruz es difícil, ya que está involucrada en un círculo hermenéutico, ya que las interpretaciones modernas de la teología de la cruz informan nuestra lectura de Lutero, parece haber un caso sólido para un énfasis en la presencia divina. .

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p. J. Dávila

Esfuérzate para poder presentarte delante de Dios, y recibir su aprobación. Sé un buen obrero, alguien que no tiene de qué avergonzarse y que explica correctamente la palabra de verdad.
2 Tim. 2:15 (NTV)

Uno de los más grandes privilegios que un ser humano puede llegar a experimentar es predicar la santa y maravillosa palabra de Dios. Se nos encomendó a los creyentes esta sublime tarea, no a las huestes celestes, sino a nosotros. No hay palabras para describir este maravilloso honor.

Dolorosamente, aunque todos los que formamos parte de la Iglesia del Señor, hemos sido llamados a compartir del Evangelio mediante el ministerio de la predicación, muy pocos lo hacen, y de esos pocos, es raro encontrar a quienes deseen prepararse constantemente para hacerlo con celo, devoción y pasión. Como resultado, el bello y maravilloso mensaje se ve limitado a un rico contenido, pero con poca relevancia en nuestra sociedad (y eso en el mejor de los casos).

EL DESENCANTO DE LA PREDICACIÓN

En la actualidad, vivimos un período triste de desencanto que ha dañado no solamente la credibilidad de los oyentes con una falta de aceptación social por el mensaje bíblico, sino que afecta también a la expresión misma de quien predica, hilvanando algunas palabras ordenadas típicamente, pero con un sinsabor característico de nuestros tiempos, dando lugar a ideologías y filosofías que seducen y fascinan a la sociedad, pero sin guiarles a la santidad, dado a que, de acuerdo con esta enseñanza, no hay moralidad absoluta, sino cada quién juzga su propia conducta de acuerdo a su criterio, es decir, un “individualismo moral”, que por retorcido que este se encuentre, es socialmente aceptado si satisface o persuade al individuo. En todo caso, es mucho más aceptado un empresario o político con habilidades de orador, que un predicador que denuncie al pecado como demanda Ezequiel 3:16-21, y como consecuencia, tenemos cada vez a más predicadores tan preocupados por hacer malabares con sus palabras para no incomodar a nadie, que se olvidan de salvar almas, y si se animan a dar ese paso, tampoco es raro quienes prefieran un discurso más agradable. Y aunque la Biblia misma nos advierte de momentos como este en la historia en los cuales “vendrá tiempo cuando no sufrirán la sana doctrina, sino que teniendo comezón de oír, se amontonarán maestros conforme a sus propias concupiscencias” (2 Timoteo 4:3), el ministro que ama a su grey pensará dos veces antes de provocar que alguien se vaya del rebaño.

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Carlos Alejandro Muro Flores (adaptación)

“Como Iglesia; o nos hemos vuelto ciegos, o hemos sido absorbidos por el mundo y sus deseos” (G. Cactus).

No, no estamos de acuerdo como nos quieren hacer creer.

El pueblo Protestante no está a favor de la ideología LGTB+, solo una facción. La Iglesia Católica no está de acuerdo con la ideología LGTB+, solo una facción. 

Siendo más concisos: 

• La Iglesia Metodista NO está de acuerdo con la ideología LGTB+, solo una facción.
• Las Comunidades Anglicanas No están de acuerdo con las ideologías LGTB+, solo una facción.
• La Iglesia Bautista NO está de acuerdo con las ideologías LGTB+, solo una facción.
• La Iglesia Presbiteriana NO está de acuerdo con las ideologías LGTB+, solo una facción.
• La Iglesia Pentecostal NO está de acuerdo con las ideologías LGTB+, solo una facción.

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Un estudio de los relatos de la Creación, la palabra cabeza (kephale) y el texto de Efesios 5: 18-33.

Emmanuel Buch (adaptación)

Autoridad y sujeción conyugal (2)

Decíamos en el artículo anterior de esta serie que el matrimonio sufre un tiempo de crisis en nuestra sociedad. Para fortalecerlo, una corriente significativa en el ámbito evangélico en los últimos años enfatiza la enseñanza de un modelo bien determinado de relación matrimonial, con roles claramente diferenciados entre los cónyuges, que incluye una cierta “subordinación funcional” de la esposa.

Otros, sin embargo, advierten que ni el texto bíblico ni la experiencia humana justifican una concepción tan fija del matrimonio y de los roles de los cónyuges; entienden que la Biblia ofrece otros mimbres más evidentes y sólidos con los que conseguir el propósito de fortalecer la relación matrimonial.

Dada su relevancia, merece la pena una aproximación detenida a esta cuestión.

El esquema de este estudio (publicado en varios artículos) sería el siguiente:

1. AUTORIDAD Y SOMETIMIENTO (publicado el número anterior):
2. OTRA EXÉGESIS POSIBLE: 1.- RELATOS DE LA CREACIÓN 2.- CABEZA (KEPHALE). 3.- EFESIOS 5: 18-33
3. ALGUNAS CONSIDERACIONES PERSONALES (se publicará en la siguiente edición)

1. RELATOS DE LA CREACIÓN. No siempre se repara en el valor teológico fundante del primer relato de la Creación del ser humano (Génesis 1,26-28), que fija algunos principios esenciales:

1. El hombre y la mujer fueron hechos de forma igual, a imagen de Dios, tienen el mismo sello divino.
2. Dios le dio al hombre y a la mujer responsabilidades idénticas:
   1. Sed fecundos y multiplicaos (ninguno puede hacer eso sin el otro).
   2. Llenad la tierra y sojuzgadla (Sojuzgar sin duda implica responsabilidad y liderazgo).
   3. Ejerced dominio sobre todos los seres vivos (dominar, como sojuzgar, implica autoridad)^[1]

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Las modas ideológicas, por muy mayoritarias que parezcan en un momento dado, caducan. Pero las consecuencias para las siguientes generaciones quedan.

Joel Forster

Esta es la segunda parte de una respuesta a los planteamientos de Luis Marián publicados en el Magacín. ^[1][2]

7. La mujer en Latinoamérica

En su segundo artículo, Luis Marián aborda el problema de la violencia contra la mujer y la necesaria lucha por la igualdad comparando Latinoamérica con Islandia.

En algún punto su crítica es estereotipada. Menciona hasta tres veces unas declaraciones de la Ministra de Mujer, Familia y Derechos Humanos de Brasil, la evangélica Damares Alves, sobre el “azul y el rosa” de niños y niñas, pero no explica algunas de sus iniciativas, como el programa de desarrollo entre mujeres tradicionalmente marginadas como las ribereños o gitanas. Ni su esfuerzo por “abordar los beneficios de la iniciación sexual tardía en adolescentes como estrategia de prevención primaria de los embarazos”.

La violencia contra la mujer en muchos países de Latinoamérica sigue siendo una realidad de grandes dimensiones, tal como Marián muestra con las estadísticas de México. No hay ningún tipo de duda de que es una lacra a combatir. Y es evidente, como el autor apunta, que los avances contra la violencia contra la mujer pasan inevitablemente por la educación.

Sin embargo, ¿es justo decir que “a los cristianos del continente se les ha vinculado más con las protestas contra la IdG que con esas otras movilizaciones a favor de la igualdad, llegando incluso muchos creyentes a oponerse a estas últimas por considerarlas una estrategia oscura de imposición de IdG”?

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