Después de los 500 años

Discutir sobre la Iglesia guiados por el “Padre Nuestro”

(2/4)

Leonel Iván Jiménez Jiménez

III

“Nuestro”: una fe que llama a vivir-comunidad

Es útil comenzar con la palabra “nuestro”, en referencia a Dios a quien se dirige la comunidad que ora. Debemos recordar que, desde sus inicios, la Iglesia ha estado marcada por su vocación comunitaria. No es el individuo solitario que cree, confiesa y alaba, sino un pueblo que es llamado a compartirlo todo, tal como se describe a los primeros grupos cristianos en Hechos de los Apóstoles, más allá de si en realidad sucedió como ahí se dice o si expresa una aspiración de la naciente comunidad.

            La comunidad cristiana del primer siglo se mostró como alternativa frente a la cultura dominante, la cual estaba marcada por la construcción de jerarquías de género, ciudadanía, raza, religión y estatus económico. Si bien algunos pasajes de la literatura paulina y deutero-paulina son problemáticos en relación al papel de las mujeres dentro de la comunidad, hay valiosos elementos que subvirtieron la manera de construir relaciones frente a las prácticas de su tiempo, al decir que “ya no hay” hombres, mujeres, esclavos, libres, judíos o griegos, sino que todas y todos son uno en Cristo. Como atestigua la historia y muchas de las prácticas que han llegado hasta nuestros días, la Iglesia no ha sido siempre un modelo de vida comunitaria basada en la justicia y la equivalencia[1], yendo en contra de la igual participación de mujeres y hombres en diferentes ministerios o siguiendo teologías que discriminan en relación al género, la raza o múltiples aspectos económicos. Las relaciones de injusticia dentro de las iglesias pueden ser evidentes o muy sutiles, creando espacios de poder, opresión y marginación a grupos e individuos. Seguir leyendo «Después de los 500 Años (2)» →

LA PAZ Y LA VIOLENCIA EN LA REFORMA RADICAL

Y SUS IMPLICACIONES EN LAS PASTORALES LATINOAMERICANAS

(Análisis de la pastoral violenta de Tomás Müntzer y el pacifismo de Menno Simons, desde la perspectiva de una teoría mimética latinoamericana)

“El protestantismo latinoamericano tiene, en varios sentidos, una marcada afinidad, cuando no una vinculación histórica directa o indirecta con aquel movimiento Radical del siglo XVI”

José Míguez Bonino^[1]

INTRODUCCIÓN:

Comenzar a hablar acerca de La Reforma Radical es comenzar a entrar en un terreno muy rico en historia y reflexión teológica. Es atrevernos a ver, la otra cara de la moneda llamada “Reforma Protestante”, porque más allá de los grandes cambios sociales y religiosos propiciados por las reformas magisteriales (Lutero, Zwinglio, Calvino), las reformas humanistas (Erasmo, Jacques Lefevre d´Etaples) e incluso más allá de las reformas contrareformistas (Loyola); son las reformas radicales las que siguen influenciando fuertemente la practica pastoral latinoamericana. Esta corriente teológico-pastoral del siglo XVI nos recuerda, que al adquirir un auténtico compromiso con nuestra fe cristiana, nos comprometemos también con los valores del Reino que luchan por  transformar la realidad de injusticia que conocemos, no sin antes arriesgarnos a “pagar el precio” de sufrir violencia por quienes sus intereses se ven amenazados con dicho proceso de cambio. En un estado de constante sufrimiento por la violencia ejercida contra uno mismo y contra su familia, (de sangre, de fe, etc.) uno está obligado a tomar una posición firme que responda a la pregunta: ¿qué hacer ante la violencia? Habrá quienes en el camino den un paso atrás y dejen sus convicciones y prácticas para mantener una vida más tranquila y menos riesgosa, pero tambien habrá quienes queriendo continuar en esta lucha, opten por una radicalidad de sus valores y su fe respondiendo en contra de la violencia, al menos de dos maneras: con el uso de la violencia o con el uso del ejercicio vivencial y de acompañamiento a través de la paz. En estos dos elementos estriba el interés de este trabajo. Seguir leyendo «La Paz y la Violencia en la Reforma Radical» →