La Creación en un Mundo Agonizante

Leyendo la historia de la creación en un mundo agonizante

El poema de Génesis 1 nos invita a implementar cuidados paliativos para la Tierra.

Debra Dean Murphy *

A fines del verano, cuando el huracán Dorian estaba generando una catástrofe en las Bahamas, estaba leyendo Génesis 1 y 2 con estudiantes universitarios. Notamos lo habitual que suele sorprender o inquietar a los estudiantes: que hay dos relatos de creación de tradiciones distintas, que estos escritores antiguos no estaban haciendo ciencia por nosotros, que no sabían que estaban escribiendo algo llamado la Biblia. En conversaciones trascendentes, exploramos la idea de que las dos versiones juntas crean un imaginario social indicativo del tiempo de los escritores e instructivo para el nuestro.

¿Pero con qué fin? Una cosa es examinar estos textos por su importancia cultural. Es bueno saber, por ejemplo, que la palabra inglesa dominio (1:26, 28) no transmite las sutilezas del hebreo, con sus connotaciones de pastoreo, parentesco y poder comunal. Esa traducción y nuestras asociaciones de referencia con ella, palabras como dominación y subyugación, han suscrito la relación ruinosa con la tierra que gran parte del cristianismo ha permitido a sus seguidores.

También es bastante común y admirable encontrar en tales exploraciones, especialmente entre los jóvenes, un llamado de atención a las calamidades ecológicas del momento. Necesitamos hacer algo, por el amor de Dios. Necesitamos llamar la complicidad de la religión en la destrucción orquestada del mundo. Necesitamos movilizarnos. Sin embargo, otra cosa, y no siempre una cosa completamente separada, es leer estos textos como compañeros del dolor, como guías para vivir en un mundo agonizante.

Los psicólogos que trabajan con científicos del clima han observado lo que algunos llaman estrés pretraumático: ira, pánico y pensamientos obsesivo-intrusivos que resultan del trabajo diario de mapeo, de manera precisa y cuantitativa, un futuro cada vez más distópico para el planeta. Para agravar el estrés está la realidad de que muchas personas —familia, amigos, extraños, políticos poderosos— no solo niegan la ciencia (a lo que los biólogos marinos o geólogos árticos han dado su vida) sino que buscan activamente socavarla.

Luego está el trauma climático experimentado por personas y comunidades que saben de primera mano que el apocalipsis es ahora. Casi siempre se encuentran en lugares vulnerables, geográficamente, económicamente, políticamente. Animo a mis alumnos a considerar lo que nuestra desesperación por el colapso climático podría revelar sobre nuestro privilegio. Estamos asustados. Pero no estamos buscando los cuerpos de seres queridos bajo los escombros de las casas derrumbadas, a menudo de calidad inferior, en precarias costas inadecuadas para la vivienda humana.

Y así, el dolor es profundo y complicado y se siente ampliamente, aunque de manera diferente. Para muchos, incluye la culpa, ya que las acciones de industrias y gobiernos poderosos causan un daño desproporcionado donde más sufren los pobres. Pero también sabemos que estas acciones han orquestado la ruina de todos nosotros, como una civilización y probablemente como una especie.

Al igual que con un diagnóstico terminal de un médico, podríamos responder de las formas clásicas: negación, enojo, negociación, depresión y aceptación. Estas llamadas etapas de duelo no se experimentan de manera uniforme y predecible, y pueden no ser las únicas respuestas. Pero para aquellos en la etapa de aceptación, ¿qué requiere prepararse para una buena muerte, incluso si es a varias generaciones? O, para darle un nuevo giro a una vieja pregunta teológica: ¿cómo debemos vivir en los últimos tiempos?

Como poema litúrgico, Génesis 1 da forma, como señala la erudita bíblica Ellen Davis, a una forma particular de percibir el mundo. “Y Dios vio que era bueno” es el conocido estribillo cerca del final de cada estrofa. En la Septuaginta, la palabra hebrea tov (“bueno”) se traduce al griego como kalos, que se puede traducir al inglés como “hermosa”.

Cuando leemos este texto meditativamente (como deberían leerse todos los buenos poemas), nos vemos inmersos en un poema de deleite y profundo aprecio. Percibimos que ser bella es parte de lo que significa ser. La belleza no es un complemento; es constitutivo de la existencia de una cosa. Cuando lo leemos como un compañero de nuestro dolor y nuestro deseo de enfrentar el cataclismo venidero con responsabilidad y gracia, se nos pide que veamos la destrucción del mundo natural como una negación deliberada de la existencia, la frustración de lo que hace a un hielo ártico o a un empavesado pecho amarillo “lo que es”. Nos enfrentamos a la apostasía de la humanidad por su propia belleza: el abandono de nuestra vocación de ser cuidadores en parentesco con todo lo que existe.

Esto es doloroso pero también es una invitación a recuperar lo bello, en nosotros mismos, en otros seres, practicando algo parecido a los cuidados paliativos. A medida que el sufrimiento y la muerte se aceleran, ¿qué regalos podemos ofrecer que revelen la belleza de la existencia en los lugares donde vivimos? Existe, sin duda, el don del activismo y la defensa de los seres humanos vulnerables y las criaturas no humanas, de los ríos, montañas, mares, ciudades y ecosistemas enteros. Existe el don de “anunciar nuestro lugar en la familia de las cosas”, como escribe Mary Oliver: negarse a pensar y actuar como si “el medio ambiente” es algo que de alguna manera nos excluye. Y existe el don de cultivar las virtudes necesarias para enfrentar adecuadamente la catástrofe inminente, que, según parece, son las mismas virtudes necesarias para vivir bien la vida: coraje, humildad, justicia y compasión.

Si la poesía de Génesis nos recuerda que todas las formas de vida comparten la vida de Dios, entonces el cuidado que ofrecemos en un mundo agonizante resiste el mito de la separación que ha autorizado tanto desprecio y destrucción. Y nos abre los ojos a la verdad de que el terror y la belleza serán compañeros en nuestro dolor por todo el tiempo que nos queda.

* Profesora asociada de religión en West Virginia Wesleyan College y autora de “Felicidad, salud y belleza: la vida cristiana en términos cotidianos”.
@ DebraDeanMurph1

REFERENCIA
Dean-Murphy, Debra. (2019). Reading the creation story in a dying world. Octubre 16, 2019, de The Christian Century Sitio web: https://www.christiancentury.org/article/faith-matters/reading-creation-story-dying-world