Categoría: Historia

La Santificación de Wesley

La santificación de Wesley: un primer paso hacia la justicia restaurativa

Keith Vermeulen
(Adaptación)

El fundador del metodismo John Wesley nunca usó terminología moderna como la justicia “restaurativa” o “curativa”.

En términos de pobreza y mala salud de las “clases bajas”, Wesley no podría aceptar términos modernos como “culpabilizar a la víctima” o “criminalizar a los pobres”. Más bien, enfatizó la importancia de “visitar a los enfermos”, a quienes hoy nos referimos como los vulnerables y marginados, como una necesidad para sus seguidores que se suponen salvados por gracia en “el logro de la salvación eterna” (“Visitando al enfermo”, VII: 117).

Los metodistas y los wesleyanos de hoy deben comprender esta noción de “justificación por gracia mediante la fe” como una comprensión y práctica del amor sanador de Dios, visible en la justicia que cura las relaciones rotas por actos delictivos, violencia y toda fragmentación de las relaciones humanas. Es pues, la restauración de las relaciones humanas y sociales, hoy llamado Justicia Restaurativa, muy superior a cualquier práctica política y legal de “resolución de conflictos” disponible en Gran Bretaña durante su vida y de allí en adelante.

El contexto de justicia penal en el que Wesley ministró estaba definido por el centro legal de “La paz del rey” en el que los crímenes de violencia, asesinato, robo, falsas monedas e incendio premeditado eran juzgados como una violación a la persona del rey. Este sistema de justicia penal, por lo tanto, en lugar de preocuparse por las violaciones contra los ofendidos, colocaba al “Rey” como la víctima principal. La persona perjudicada por el delito se convertía en un “tercero” y se perdía en un proceso legal que eliminaba cualquier restitución para la víctima. La compensación que podría haberse dado a la víctima se reemplazaba con una “multa” pagadera al Estado.

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Tres Décadas de la Conferencia Anual Norcentral

Tres décadas de la Conferencia Anual Norcentral

Presbítero Jubilado Baltazar González Carrillo

Al llegar a los 30 años de la reestructuración de la Iglesia Metodista de México, bueno es hacer un alto en el camino para, en primer lugar darle gracias a Dios por sus bendiciones que ha derramado sobre esta parte de “SU CUERPO”, la Iglesia llamada Metodista…

Aunque hay varias fuentes para conocer la historia del Movimiento Metodista en su origen y su desarrollo posterior como Iglesia en muchos países del mundo, me ha parecido a mí, escribir estos Apuntes que se refieren especialmente a nuestra Conferencia Norcentral y lo haré en tres secciones: I.- El marco histórico., II.- La organización y desarrollo y III.- Un testimonio personal (como primer Obispo) [4].

EL MARCO HISTÓRICO
En la cronología del Metodismo Mexicano sabemos que a nuestro país llegaron los misioneros de la Iglesia Metodista Episcopal (Norte de los Estados Unidos) y los misioneros de la Iglesia Metodista Episcopal del Sur (De los Estados Unidos) en 1873. Estas dos Iglesias se fusionaron en 1930 y así nació la Iglesia Metodista de México.

Cada cuatro años la Conferencia General de la Iglesia Metodista de México elegiría al Obispo y de esto dan fe los libros de nuestra historia.

En 1972 se reestructuró nuestra Iglesia y se hicieron cambios radicales: 1.- Se crearon dos áreas episcopales (Norte y Centro-Sur)., 2.- Se acordó elegir a los Obispos, uno en cada área episcopal, es decir ya no se elegirían los obispos en la Conferencia General [3].

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Corazón Templado, Botas Embarradas

Corazón templado, botas embarradas: el nacimiento del movimiento metodista

El nacimiento del movimiento metodista gira en torno a dos fechas, dos momentos, dos experiencias, inseparables y complementarias que le impondrán su marca a la forma de comprender el evangelio y de materializar la misión de la iglesia.

Iglesia Evangélica Metodista Argentina
Archivo Histórico, Quiénes Somos

24 de mayo de 1738

Juan Wesley asistió a un servicio religioso de la sociedad morava en la calle Aldersgate, en Londres. Allí escuchó al coro cantar el Salmo 130:1-5. Después el predicador leyó una porción del Prefacio de Martín Lutero a los Romanos. Wesley describe en su diario dicho momento:

«Como a las nueve menos cuarto, mientras escuchaba la descripción del cambio que Dios opera en el corazón por la fe en Cristo, sentí arder mi corazón de una manera extraña. Sentí que confiaba en Cristo, y en Cristo solamente, para mi salvación. Y recibí la seguridad de que Él había borrado mis pecados y que me salvaba a mí de la ‘ley del pecado y de la muerte’. Me puse entonces a orar con todas mis fuerzas por aquellos que más me habían perseguido y ultrajado. Después di testimonio público ante todos los asistentes de lo que sentía por primera vez en mi corazón”.

Después de 13 años de su ordenación como pastor anglicano, después de haber predicado muchos sermones, algunos de ellos memorables como “La circuncisión del corazón” en el cual criticaba la religiosidad superficial que se vivía en los claustros de Oxford, Wesley es sacudido por una movilizadora experiencia espiritual. Sería equívoco hablar de una conversión, más bien Wesley recibe la convicción de “recibir poder de lo alto” el cual, como una brisa que ayuda a reavivar el fuego, lo empujará con inusitada fortaleza a la aventura de ser testigo de las Buenas Noticias de salvación, hasta lo último de la tierra.

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Protestantes, Católicos y la Justificación

Protestantes, católicos y la justificación

¿Quién lleva la razón? ¿Roma o Wittenberg?

Will Graham

La reforma protestante surgió debido a la doctrina de la justificación. Martín Lutero se dio cuenta de que el pecador es justificado solo por la fe en Cristo, en contraste con la perspectiva católico-romana, la cual convirtió la justificación en un asunto de fe, buenas obras, y sacramentos.

A pesar de que el Vaticano haya pretendido consolidar su enseñanza a lo largo de los últimos cinco siglos en el Concilio de Trento (1545-63), el primer y el segundo Concilio Vaticano (1869-70 y 1962-65, respectivamente) y en la “Declaración Conjunta sobre la Doctrina de la Justificación” entre la Federación Luterana Mundial y la Iglesia Católica Romana en 1999, la enseñanza católica con respecto a la justificación no ha cambiado en lo más mínimo.

Hasta el día de hoy, Roma sigue sosteniendo una visión defectuosa de esta doctrina.

Examinemos diez enseñanzas que el Vaticano continúa promoviendo en el “Catecismo de la Iglesia Católica”, para poner de manifiesto que los protestantes y los católicos no pueden estar de acuerdo respecto a la justificación.

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Coro Manuel V. Flores

EL CORO: MINISTERIO CON GOZO

Reseña histórica del Coro “Manuel V. Flores” de Cuautla, Morelos.

José Manuel Tinoco Reyes

El coro de la Iglesia “Templo de Cristo” [1], presentó su primer concierto el 21 de abril de 1957, siendo domingo de resurrección. Sus ensayos iniciaron el 14 de enero de ese mismo año. Han sido ya 63 años de existir y de alabar a Dios por medio del canto, y en este año 2020, es la primera vez que el coro no presenta su tradicional concierto de resurrección, pero es justo hacer un recuento de este caminar en la alanza coral a Dios en la Iglesia de Cuautla.

A petición del profesor Melquiades Noyola de la hermana Melva Bruce misionera norteamericana), con un violín y el piano de la Iglesia se prepararon cantos especiales en un cuarteto femenino con las señorías Salgado, García Amaro y Toledo Vargas, alrededor de 1956. Con el apoyo del pastor Miguel Martínez, se formalizó el coro en un grupo a 4 voces, recibiendo el nombre de coro “Rey David”. A partir de entonces durante 35 años el coro presento conciertos en resurrección y navidad, participando en los cultos especiales de semana santa, adviento (noches invernales), aniversario de la Iglesia y de iglesias hermanas como Tepalcingo, Tlaquiltenango, y Jojutla. El coro tubo muchas facetas, entre 1970 y 1982 se integró propiamente de los jóvenes de la iglesia (la liga), y los pastores en turno se unieron al coro, entre ellos, Zalathiel Rodríguez, Fidel Ramírez, Andrés Patiño, Abner Alaniz, Samuel García Onofre, Eleazar Zamora. Se contó con la dirección acertada de hermanos con conocimiento de música y dirección como los profesores Melquiades Noyola (1957-1958), Rebeca Ibarra (1960-1968), Dafne Velázquez (1970-1973, 1977-1980, 1984-1985); Manasés Velázquez (1974-1977, 1980-1982); siempre apoyados al piano por la hermana Bruce, que, cuando se necesitó dirigió ella misma el coro (1958-1960, 1968-1970, 1973-1974). En 1986 toco tomar la batuta de la dirección el Pbro. Manuel V. Flores, recién llegado a Cuautla como pastor jubilado y adscrito, y, gustoso por seis años dirigió el coro y presento hermosos conciertos de semana santa y navidad.

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La Iglesia Metodista “Santísima Trinidad”, Chihuahua

La Iglesia Metodista “Santísima Trinidad”, monumento histórico de la fisonomía urbana en Chihuahua

Oscar A. Viramontes Olivas *

Agradezco de manera infinita a toda la comunidad de la Iglesia Metodista de la “Santísima Trinidad” en Chihuahua, por haber dado espacio a esta crónica en su portal de Facebook, así mismo, al señor Noé Casas Rodríguez, encargado de las redes sociales de la iglesia, así como a los pastor titular el Pbro. Luis Alberto Reza Franco, por la apertura y apoyo para el complemento de esta historia y al reverendo Edgar Avitia Legarda, esperando no sea la última ocasión en que se escriba más sobre esta respetable comunidad cristiana ¡Muchas gracias!

Haciendo una pausa con el tema de las epidemias ocurridas en la ciudad de Chihuahua, hablaremos de uno de los hermosos templos de la ciudad, ubicado en la avenida Independencia y Coronado que hoy en día es una de las construcciones más representativas y emblemáticas del centro de la ciudad de Chihuahua, que hoy en día ostenta la categoría de Monumento Histórico por el Instituto de Antropología e Historia y me refiero a la Iglesia Metodista “La Santísima Trinidad”, mejor conocida como “La Trinidad”, la cual se levanta con su “atalaya” que observa el horizonte chihuahuense como un llamado evangélico de las buenas nuevas, siendo además un santuario espiritual para cientos de personas que profesan la fe cristiana y también un centro del saber, pues las acciones que se desarrollan en esta tan respetable comunidad, es la enseñanza del evangelio.

La edificación de la Iglesia Metodista “La Santísima Trinidad”, quedaría asentada en un terreno que anteriormente había formado parte del panteón San Felipe el cual, se le consideraba el primer campo santo formal en la ciudad de Chihuahua, antes San Felipe el Real. Lo curioso de esto es que La Trinidad estaría en el mismo lugar donde antiguamente había existido una capilla que era la entrada al cementerio y dedicada a Nuestra Señora de los Dolores.

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Templo Metodista en Atlautla

EL TEMPLO METODISTA “EL MESÍAS” EN ATLAUTLA

Por Alan Sánchez Cruz
Febrero de 2020

Para Karen y Jesús Sánchez Cruz, siempre en mi mente y corazón.

El municipio de Atlautla es una de las tantas comunidades olvidadas por la historiografía del metodismo nacional ya que, habiendo tenido un templo y escuela de la denominación, los tales se perdieron durante la Revolución Mexicana. En circunstancias similares se encuentran, en el Estado de México, los templos extintos de Tepetlixpa, Coatlinchán (construido apenas en 1883) y Poxtla, por citar algunos. De este último todavía se observan sus ruinas.

Se tienen registros de la congregación en escasos documentos de la Iglesia Metodista Episcopal del Sur. En sí, los documentos de la misión a nivel nacional son pocos. Rubén Pedro Rivera comparte:

“Por lo que toca a la Iglesia Metodista Episcopal (IME), hay registros más o menos completos de su trayectoria. No así cuando se trata de la Iglesia Metodista Episcopal del Sur (IMES), porque en este caso carecemos de datos cercanos y suficientes debido, entre otros factores, a la concentración documental en la oficina matriz de la IMES en los Estados Unidos, al traslado documental del archivo de la Misión Centro de la IMES, cuando hubo de ceder su labor a la IME, según convenio aceptado por el Plan de Cincinati [sic], así como a la destrucción de templos y anexos que se padeció durante la Revolución Mexicana, con la consiguiente desaparición de archivos irremplazables, aparte de otras razones” [1].

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Casiodoro de Reina: relevancia religiosa, grandeza literaria

Casiodoro de Reina: relevancia religiosa, grandeza literaria

El reformado español, traductor de la influyente ‘Biblia del Oso’, vivió una vida de novela perseguido por todos. Su gran obra volverá a las librerías en 2020

Félix de Azúa

Casiodoro de Reina (1520-1594), el gran reformador español, fue uno de nuestros más sobresalientes renacentistas. No fue, sin embargo, una personalidad teológica, característica de aquellos años de enfrentamientos dogmáticos, sino, sobre todo, un caso único de tolerancia en un siglo fieramente intolerante. También se puede leer como a uno de los mejores prosistas de la lengua española.

Su vida es una verdadera novela de aventuras. Poco sabemos de él antes de su pertenencia a los jerónimos del monasterio de San Isidoro, pero su pensamiento parece haber cristalizado antes de entrar en el cenobio. Su obsesión fue traducir los textos testamentarios, como parte de una defensa de la libertad individual. Nadie, según Reina, se ha de interponer entre el texto sagrado y el lector. Las palabras de Dios no pueden quedar en manos de unos pocos.

No es que defendiera el libre acceso al texto porque se había reformado siguiendo los escritos de Erasmo primero y Lutero después, sino más bien al revés: llegó a las Iglesias reformadas movido por su deseo de sostener la libre iniciativa como algo esencial para un cristiano. Quizás ese deseo de independencia intelectual le venía ya de su familia, judíos conversos conocedores de la persecución.

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El Movimiento Metodista en Chicoloapan

EL MOVIMIENTO METODISTA EN CHICOLOAPAN
A 140 años de presencia metodista en la comunidad (1879-2019)

Por Alan Sánchez Cruz

La Junta de Misiones de la Iglesia Metodista Episcopal (IME), que ya había iniciado labores evangélicas en quince países, decidió establecer su obra misionera en México. En noviembre de 1872, William Butler -experimentado misionero, fundador de la obra metodista en la India en 1856- fue nombrado para tal empresa. A un año de aquel suceso, Butler llegó a la Ciudad de México el 21 de febrero. Adquirió de manera providencial el templo ubicado en la calle de Gante número 5, que fue dedicado al servicio público de Dios la Navidad de 1873. Pronto se fue extendiendo la obra en la República Mexicana, gracias a hombres y mujeres que consagraron su vida a la misión, la cual llegó al oriente del Estado de México casi a finales del siglo XIX.

La congregación de Chicoloapan -fundada por John Wesley Butler, hijo de William, en 1879- ya se menciona en las actas de la Cuarta Junta Anual de la Misión Metodista Episcopal en México (enero de 1881). La Junta Anual tuvo por mucho tiempo sus reuniones en las instalaciones del templo de la calle de Gante. El Superintendente del entonces Circuito de México era Charles G. Drees y Chicoloapan, una de sus misiones, estaba a cargo del predicador local Camilo Arrieta.

Nombrado por los dominicos como San Vicente Chicoloapan, en honor a San Vicente, diácono y mártir, el pueblo era propicio para la obra misionera de la IME a los ojos de John W. Butler. Este último acompañó a Camilo Arrieta en su labor, que sufrió bastante, a causa del fanatismo romanista de aquel entonces. En su libro Mexico to-day: Country with a great future, Thomas Unett Blocklehurst recupera uno de los encarcelamientos de Arrieta:

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Noticias Nacionales

Notas de la redacción

Nos gozamos en las celebraciones por los aniversarios de los templos de nuestras congregaciones en diversas partes de la República Mexicana.

Ciudad de México. Noviembre 17, 2019. El templo El Divino Redentor de la col. Aztecas en la Ciudad de México, cumplió 114 años de servicio. La congregación agradeció convivendo en celebración litúrgica y comida congregacional, encabezados por la pastora Pbra. Ruth Estrada y el Superintendente de Distrito Pbro. Agustín Altamirano.


Mineral del Monte, Hgo. Noviembre 20, 2019. El templo Emmanuel de Mineral del Monte celebró sus 137 años de servicio al Señor y a su congregación, siendo uno de los templos metodistas más antiguos del país. Presididos por el pastor Alexis Iram Mejía González, se contó con la presencia de Pbro. José Zayas Mellado, Superintendente de Distrito, y el obispo Rogelio Hernández.

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Pioneros del Metodismo en Chihuahua

Pioneros del metodismo en Chihuahua

Celebrando el 127 aniversario de la consagración del templo metodista La Santísima Trinidad(1892-2019).

En abril de 1882, James Eaton se embarcó en el Ferrocarril Central Mexicano del Paso del Norte (Ciudad Juárez) y subió a la nueva línea, entonces en progreso, llegando hasta donde ésta terminaba. Allí, en la Estación Laguna, Eaton abordó una diligencia para recorrer los restantes 160 kilómetros de su viaje hasta la ciudad de Chihuahua.

Durante meses, Eaton había soñado con el trabajo misionero a lo largo de una frontera extranjera, reconociendo que esta motivación era producto de la sangre pionera y misionera que fluía por sus venas. Después de cumplir sus deberes como ministro auxiliar en Montclair, Nueva Jersey y como pastor de La Primera Iglesia Congregacional en Portland en la década de 1870, él y su esposa, Gertrude, buscaron nuevas aventuras. Durante algún tiempo había soñado con “la frontera occidental” y había considerado liderar una congregación protestante en Santa Fe. Al oír estos planes, un amigo de la familia le preguntó: “Si sientes tanta inclinación hacia el trabajo en el suroeste, ¿por qué no continuar por el ferrocarril de Santa Fe hasta El Paso, cruzar la línea internacional hacia México donde los constructores de la antigua carretera han comenzado a construir la Central Mexicana, e iniciar una nueva misión en el estado de Chihuahua?”.

Así comenzaron una serie de pensamientos y preparativos que llevaron a Eaton al “final del camino” en México y, en sus propias palabras, al “nuevo Suroeste” y a los confines más lejanos de la civilización. Cuando finalmente llegó a la ciudad de Chihuahua, le quedó muy en claro los importantes desafíos que le esperaban, a su familia y a su trabajo. Juntos, Gertrude y James enfrentaron muchos desafíos, de tipo familiar, social, cultural, de salud física y emocional.

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Reforma Protestante y la Biblia

Reforma protestante y la Biblia: una mirada metodista

Luiz Carlos Ramos *

Han pasado más de 2,000 años desde el nacimiento de Jesucristo y más de 500 años desde la Reforma Protestante, y podemos afirmar categóricamente que la gente en general aún no ha podido distinguir la Ley del Evangelio, el Mérito de la Gracia, el intento de apropiación de la vida eterna por el esfuerzo de la salvación por la fe, el Dios despiadado del Dios misericordioso, la religión del odio de la religión del amor…

Ahora Jesucristo, sus discípulos más leales, así como muchos reformadores, dieron sus vidas para que la gente pudiera experimentar el Evangelio, la Gracia, la Misericordia y el Amor de Dios.

En 2017, se celebró el 500 aniversario de la Reforma Protestante en todo el mundo, y muchas denominaciones religiosas abogaron por la designación de “evangélicos” y “protestantes”, y se consideraron herederos de este movimiento.

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Lutero vs. Eck

Leipzig 500: Lutero vs. Eck

La disputa entre Lutero y Eck resumida en cinco argumentos.

Will Graham

Hace 500 años el campeón de la Reforma protestante Martín Lutero se encontraba en la ciudad alemana de Leipzig discutiendo públicamente con el profesor católico Johann Eck. Irónicamente, a nivel teológico la desconocida Disputa de Leipzig (1519) era mucho más importante que la publicación de las famosas Noventa y Cinco Tesis (1517).

¿Por qué? Contesto utilizando la analogía de un árbol. En las Tesis contra las indulgencias Lutero estaba simplemente cortando algunas ramas sueltas; pero en Leipzig Lutero fue a la verdadera raíz de su desacuerdo con el romanismo, esto es, el poder papal.

El Lutero de las Tesis seguía siendo profundamente papista; el Lutero de dos años más tarde no tanto. El debate en Leipzig, pues, fue más radical que la publicación de las Tesis.

Podemos resumir el debate en torno al poder papal y la superioridad de la Iglesia de Roma en los siguientes cinco argumentos de Eck.

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¿Todavía Cantas Himnos?

¿TODAVÍA CANTAS HIMNOS?

Por Alan Sánchez Cruz, con motivo de la reciente publicación del libro “Nuestros himnos”

Octubre de 2019

“Cuando se reúnan, canten salmos, himnos y canciones espirituales.
Alaben a Dios el Padre de todo corazón, y denle siempre gracias por todo, en el nombre de nuestro Señor Jesucristo”.

Efesios 5:19-20 TLA

Uno de los rasgos distintivos del metodista desde sus inicios fue el ser un pueblo cantor. Fieles a las instrucciones evangélicas, los creyentes en las filas de esta Iglesia -junto a nuestros hermanos en otras denominaciones históricas- hemos procurado ser diligentes en cuanto a las enseñanzas del divino Maestro, resumidas en amar a Dios y al prójimo como a uno mismo.

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Contexto Histórico-Teológico de las 5 Solas

El contexto histórico-teológico de las cinco solas de la Reforma

Las solas tienen que ver con ciertos puntos importantes con respecto a cómo conocer y apropiar los beneficios que Dios nos ofrece en el evangelio.

Andrés Messmer

Durante los últimos años, he notado que muchos pastores y teólogos del mundo de habla hispana han afirmado que las cinco solas de la Reforma —sola Escritura, solo Cristo, solo por gracia, solo por fe y solo a Dios la gloria— forman el centro de la fe cristiana. Hace pensar que en su conjunto dichas solas resumen de manera suficiente las enseñanzas básicas de la Biblia y de nuestra salvación.

Sin embargo, dicha afirmación no puede ser correcta por varios motivos. Por ejemplo, ¿dónde está el Espíritu Santo? ¿dónde está la creación y la consumación? ¿dónde está la Trinidad? etc. También, si las cinco solas constituyen el centro de la fe cristiana, ¿por qué no las encontramos bien desarrolladas en la Iglesia primitiva? ¿o medieval? ¿o reformada? Sí, los lectores lo han leído bien: las cinco solas no fueron agrupadas como tal hasta después de la Reforma protestante y ni los reformadores mismos afirmaban que las cinco solasformaban el meollo de la fe cristiana. Es verdad que tres solas—sola gracia, sola fide y sola Escritura— fueron más o menos agrupadas durante el s. XVI, pero es incorrecto afirmar que las cincosolastal cual forman el centro de la fe cristiana. Lo que sí encontramos en la Iglesia primitiva, medieval y reformada es una gran preocupación por entender los grandes credos, y sobre todo el credo niceno constantinopolitano, porque los cristianos los veían como guías fieles a la interpretación correcta de la Biblia.

Más bien, las cinco solas nacieron en un contexto histórico-teológico muy concreto y así reflejan algunas preocupaciones importantes de la Iglesia protestante a partir del s. XVI. En este artículo, me gustaría explicar el trasfondo histórico-teológico de las solasde la Reforma y así ayudar a los lectores a situarlas en su contexto [1]. En resumen, el centro de la fe cristiana es la persona y obra de Dios, y las solas tienen que ver con ciertos puntos importantes, con respecto a cómo conocer y apropiar los beneficios que Dios nos ofrece en el evangelio.

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Del Protestantismo Imaginado al Real

Del protestantismo imaginado al realmente existente: de la persuasión a la tentación impositiva

Hoy es imprescindible reforzar las tareas educativas que difundan el valor de esa frágil virtud que es la tolerancia.

Carlos Martínez García

“La historia de las relaciones entre judíos y cristianos, y después la historia de las divisiones dentro de la cristiandad, es en cierto sentido la historia de la interpretación bíblica. Las partes se han encontrado frente a frente, inclinadas ante una página sagrada que veneran en común pero que sólo ha servido para acentuar su separación”.

Jeroslav Pelikan.

Hace noventa años una generación de liderazgos protestantes/evangélicos soñó cuál sería el futuro del protestantismo en América Latina. Del 20 al 30 de junio de 1929 tuvo lugar en Cuba el Congreso Evangélico Hispanoamericano de la Habana. Correspondió al mexicano Gonzalo Baéz-Camargo ser el presidente del evento y “escribir una exposición e interpretación de los trabajos de la magna Asamblea” [1].

El documento mencionado defiende la legitimidad del cristianismo evangélico en Latinioamérica. Hace una descripción del contexto socio espiritual del Continente y el rol a desarrollar por los creyentes protestantes en territorio dominado por el catolicismo romano. Glosa los temas tratados en el Congreso, así como evalúa el estado de las iglesias protestantes y sus organizaciones en América Latina.

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