Nos gozamos en las celebraciones por los aniversarios de los templos de nuestras congregaciones en diversas partes de la República Mexicana.
Fotos: FB Iglesia Metodista El Divino Redentor Aztecas
Ciudad de México. Noviembre 17, 2019. El templo El Divino Redentor de la col. Aztecas en la Ciudad de México, cumplió 114 años de servicio. La congregación agradeció convivendo en celebración litúrgica y comida congregacional, encabezados por la pastora Pbra. Ruth Estrada y el Superintendente de Distrito Pbro. Agustín Altamirano.
Fotos: FB Iglesia Metodista Emmanuel
Mineral del Monte, Hgo. Noviembre 20, 2019. El templo Emmanuel de Mineral del Monte celebró sus 137 años de servicio al Señor y a su congregación, siendo uno de los templos metodistas más antiguos del país. Presididos por el pastor Alexis Iram Mejía González, se contó con la presencia de Pbro. José Zayas Mellado, Superintendente de Distrito, y el obispo Rogelio Hernández.
Celebrando el 127 aniversario de la consagración del templo metodista La Santísima Trinidad(1892-2019).
En abril de 1882, James Eaton se embarcó en el Ferrocarril Central Mexicano del Paso del Norte (Ciudad Juárez) y subió a la nueva línea, entonces en progreso, llegando hasta donde ésta terminaba. Allí, en la Estación Laguna, Eaton abordó una diligencia para recorrer los restantes 160 kilómetros de su viaje hasta la ciudad de Chihuahua.
Durante meses, Eaton había soñado con el trabajo misionero a lo largo de una frontera extranjera, reconociendo que esta motivación era producto de la sangre pionera y misionera que fluía por sus venas. Después de cumplir sus deberes como ministro auxiliar en Montclair, Nueva Jersey y como pastor de La Primera Iglesia Congregacional en Portland en la década de 1870, él y su esposa, Gertrude, buscaron nuevas aventuras. Durante algún tiempo había soñado con “la frontera occidental” y había considerado liderar una congregación protestante en Santa Fe. Al oír estos planes, un amigo de la familia le preguntó: “Si sientes tanta inclinación hacia el trabajo en el suroeste, ¿por qué no continuar por el ferrocarril de Santa Fe hasta El Paso, cruzar la línea internacional hacia México donde los constructores de la antigua carretera han comenzado a construir la Central Mexicana, e iniciar una nueva misión en el estado de Chihuahua?”.
Así comenzaron una serie de pensamientos y preparativos que llevaron a Eaton al “final del camino” en México y, en sus propias palabras, al “nuevo Suroeste” y a los confines más lejanos de la civilización. Cuando finalmente llegó a la ciudad de Chihuahua, le quedó muy en claro los importantes desafíos que le esperaban, a su familia y a su trabajo. Juntos, Gertrude y James enfrentaron muchos desafíos, de tipo familiar, social, cultural, de salud física y emocional.
Reforma protestante y la Biblia: una mirada metodista
Luiz Carlos Ramos *
Han pasado más de 2,000 años desde el nacimiento de Jesucristo y más de 500 años desde la Reforma Protestante, y podemos afirmar categóricamente que la gente en general aún no ha podido distinguir la Ley del Evangelio, el Mérito de la Gracia, el intento de apropiación de la vida eterna por el esfuerzo de la salvación por la fe, el Dios despiadado del Dios misericordioso, la religión del odio de la religión del amor…
Ahora Jesucristo, sus discípulos más leales, así como muchos reformadores, dieron sus vidas para que la gente pudiera experimentar el Evangelio, la Gracia, la Misericordia y el Amor de Dios.
En 2017, se celebró el 500 aniversario de la Reforma Protestante en todo el mundo, y muchas denominaciones religiosas abogaron por la designación de “evangélicos” y “protestantes”, y se consideraron herederos de este movimiento.
La disputa entre Lutero y Eck resumida en cinco argumentos.
Will Graham
Hace 500 años el campeón de la Reforma protestante Martín Lutero se encontraba en la ciudad alemana de Leipzig discutiendo públicamente con el profesor católico Johann Eck. Irónicamente, a nivel teológico la desconocida Disputa de Leipzig (1519) era mucho más importante que la publicación de las famosas Noventa y Cinco Tesis (1517).
¿Por qué? Contesto utilizando la analogía de un árbol. En las Tesis contra las indulgencias Lutero estaba simplemente cortando algunas ramas sueltas; pero en Leipzig Lutero fue a la verdadera raíz de su desacuerdo con el romanismo, esto es, el poder papal.
El Lutero de las Tesis seguía siendo profundamente papista; el Lutero de dos años más tarde no tanto. El debate en Leipzig, pues, fue más radical que la publicación de las Tesis.
Podemos resumir el debate en torno al poder papal y la superioridad de la Iglesia de Roma en los siguientes cinco argumentos de Eck.
Por Alan Sánchez Cruz, con motivo de la reciente publicación del libro “Nuestros himnos”
Octubre de 2019
“Cuando se reúnan, canten salmos, himnos y canciones espirituales. Alaben a Dios el Padre de todo corazón, y denle siempre gracias por todo, en el nombre de nuestro Señor Jesucristo”.
Efesios 5:19-20 TLA
Uno de los rasgos distintivos del metodista desde sus inicios fue el ser un pueblo cantor. Fieles a las instrucciones evangélicas, los creyentes en las filas de esta Iglesia -junto a nuestros hermanos en otras denominaciones históricas- hemos procurado ser diligentes en cuanto a las enseñanzas del divino Maestro, resumidas en amar a Dios y al prójimo como a uno mismo.
El contexto histórico-teológico de las cinco solas de la Reforma
Las solas tienen que ver con ciertos puntos importantes con respecto a cómo conocer y apropiar los beneficios que Dios nos ofrece en el evangelio.
Andrés Messmer
Durante los últimos años, he notado que muchos pastores y teólogos del mundo de habla hispana han afirmado que las cinco solas de la Reforma —sola Escritura, solo Cristo, solo por gracia, solo por fe y solo a Dios la gloria— forman el centro de la fe cristiana. Hace pensar que en su conjunto dichas solas resumen de manera suficiente las enseñanzas básicas de la Biblia y de nuestra salvación.
Sin embargo, dicha afirmación no puede ser correcta por varios motivos. Por ejemplo, ¿dónde está el Espíritu Santo? ¿dónde está la creación y la consumación? ¿dónde está la Trinidad? etc. También, si las cinco solas constituyen el centro de la fe cristiana, ¿por qué no las encontramos bien desarrolladas en la Iglesia primitiva? ¿o medieval? ¿o reformada? Sí, los lectores lo han leído bien: las cinco solas no fueron agrupadas como tal hasta después de la Reforma protestante y ni los reformadores mismos afirmaban que las cinco solasformaban el meollo de la fe cristiana. Es verdad que tres solas—sola gracia, sola fide y sola Escritura— fueron más o menos agrupadas durante el s. XVI, pero es incorrecto afirmar que las cincosolastal cual forman el centro de la fe cristiana. Lo que sí encontramos en la Iglesia primitiva, medieval y reformada es una gran preocupación por entender los grandes credos, y sobre todo el credo niceno constantinopolitano, porque los cristianos los veían como guías fieles a la interpretación correcta de la Biblia.
Más bien, las cinco solas nacieron en un contexto histórico-teológico muy concreto y así reflejan algunas preocupaciones importantes de la Iglesia protestante a partir del s. XVI. En este artículo, me gustaría explicar el trasfondo histórico-teológico de las solasde la Reforma y así ayudar a los lectores a situarlas en su contexto [1]. En resumen, el centro de la fe cristiana es la persona y obra de Dios, y las solas tienen que ver con ciertos puntos importantes, con respecto a cómo conocer y apropiar los beneficios que Dios nos ofrece en el evangelio.
Del protestantismo imaginado al realmente existente: de la persuasión a la tentación impositiva
Hoy es imprescindible reforzar las tareas educativas que difundan el valor de esa frágil virtud que es la tolerancia.
Carlos Martínez García
“La historia de las relaciones entre judíos y cristianos, y después la historia de las divisiones dentro de la cristiandad, es en cierto sentido la historia de la interpretación bíblica. Las partes se han encontrado frente a frente, inclinadas ante una página sagrada que veneran en común pero que sólo ha servido para acentuar su separación”.
Jeroslav Pelikan.
Hace noventa años una generación de liderazgos protestantes/evangélicos soñó cuál sería el futuro del protestantismo en América Latina. Del 20 al 30 de junio de 1929 tuvo lugar en Cuba el Congreso Evangélico Hispanoamericano de la Habana. Correspondió al mexicano Gonzalo Baéz-Camargo ser el presidente del evento y “escribir una exposición e interpretación de los trabajos de la magna Asamblea” [1].
El documento mencionado defiende la legitimidad del cristianismo evangélico en Latinioamérica. Hace una descripción del contexto socio espiritual del Continente y el rol a desarrollar por los creyentes protestantes en territorio dominado por el catolicismo romano. Glosa los temas tratados en el Congreso, así como evalúa el estado de las iglesias protestantes y sus organizaciones en América Latina.
La emancipación judía en Occidente no puede entenderse sin la historia de la creación de los primeros Estados liberales modernos.
Mark Koyama
¿Cómo surgió la libertad religiosa por primera vez? Este es el tema de Persecution and Toleration (Cambridge Studies in Economics, Choice, and Society, 2019). Aquí me centraré en una parte de esa pregunta: ¿cómo obtuvieron los judíos derechos civiles?
El antisemitismo tiene una larga historia en Europa. En otro sitio he comentado que sus fundamentos institucionales están en la Edad Media. Pero incluso cuando los pogromos y la violencia antisemita fueron desapareciendo, permanecieron las discriminaciones y las restricciones hacia los judíos. No fue hasta el siglo XIX cuando los países de Europa occidental las retiraron. En Persecution and toleration, Noel Johnson y yo decimos que esta discriminación era consecuencia de la política económica de Estados frágiles. La libertad religiosa era imposible en Estados débiles que dependían de la legitimidad religiosa. Pero esto no responde la pregunta: ¿Cómo terminó la discriminación? ¿Cómo conseguimos la libertad religiosa?
La lucha por la emancipación judía fue larga. Cuando finalmente tuvo lugar se produjo al calor de la creación de los Estados liberales modernos. Solo cuando cambió la base institucional de la autoridad política la idea de dar a los judíos derechos civiles completos se volvió viable o incluso concebible.
Cien años de Casa Unida de Publicaciones: fiesta y reflexión (1919-2019)
Hoy más que nada se necesita escribir, reflexionar y leer, pues el libro es pieza fundamental para comprender esta realidad. No importa si es digital o es físico, la iglesia evangélica y CUPSA deben ser un aporte para promover el Reino de Dios.
Gerson A. Trejo Gutiérrez
Para Jorge y Andrea
Los 100 años de Casa Unida de Publicaciones (CUPSA) es un momento para celebrar juntos, es decir estar contentos pues no siempre alguien llega a un cumplir esa edad, por lo que la alegría y el orgullo debería dibujarse en nuestros rostros; pero también es un tiempo para reflexionar sobre sus orígenes, su desarrollo y el futuro editorial evangélico, entre muchos temas más. Solo me gustaría escribir algunos aspectos fundamentales de esta empresa y sus implicaciones al protestantismo mexicano.
1. La historia de Casa Unida de Publicaciones es la historia del protestantismo en México
El día que se inauguró, 1 de abril de 1919, no hubo encendido de máquinas, solo una reunión de la Junta de Directores, para decir que “se abrieron las cuentas”; lo cual significó, una invitación a las diferentes Juntas Misioneras de cada denominación, para que estas pudieran hacer sus depósitos en el banco, con el fin de tener efectivo y desarrollar un trabajo en la nueva empresa. Las iglesias participantes tenían asignado cierta proporción de dinero y de acciones correspondientes a su capacidad económica, la cual sumaria la cantidad de cincuenta mil pesos (AHCUPSA, Febrero 1919):
IGLESIA
MONTO (pesos)
Iglesia Presbiteriana en EUA
10,000
Iglesia Metodista Episcopal
10,000
Iglesia Metodista Episcopal del Sur
6,000
Iglesia de los Discípulos
5,000
Junta Americana (Congregacionales)
5,000
Bautistas (del Norte)
5,000
Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos (Sur)
4,000
De los Amigos
2,500
YMCA
2,500
Total
50,000
Esta nueva editorial tenía como objetivo: producir un periódico; editar una serie de “buenos libros”, los cuales serían útiles a todas las iglesias involucradas; producir los materiales El Fanal y las Hojas Bíblicas, que eran los libros usados por presbiterianos y metodistas para sus estudios dominicales; por último, era tener un “deposito” de libros para venderlos, es decir una librería. Sin embargo la entrada de una editorial como CUPSA no se puede entender sin el contexto que se vive, el cual está ligado al Plan de Cincinnati y lo que conllevó su establecimiento.
¿Por qué los pastores metodistas cambian de iglesia?
Traducción: Pedro Manrique Bustos Dávalos, pastor de la CAO.
Nuestro sistema único de despliegue de clérigos tiene sus raíces en los días tempranos del Metodismo. Juan Wesley, el fundador del movimiento metodista, predicó más de 40,000 sermones a lo largo de su vida. Él fue un predicador “itinerante”, viajando de ciudad a ciudad en Inglaterra y estableciendo Sociedades Metodistas.
“Juan Wesley creía que los pastores itinerantes que se movían de lugar en lugar eran más efectivos que aquellos que se quedaban en un solo lugar, crecían más cómodamente y desgastaban todo lo que tenían que decir,” dice el Rev. Belton Joyner.
En una carta al Rev. Samuel Walker en 1756, Wesley escribió “Hemos encontrado por una larga y consistente experiencia que un cambio constante de predicadores es mejor. Este predicador tiene un talento, éste otro; nadie que yo haya conocido aún tiene todos los talentos necesarios para empezar, continuar y perfeccionar el trabajo de gracia en una congregación”.
Las iglesias llamadas metodistas deben su nombre a dos clérigos anglicanos de la Inglaterra del siglo XVIII: Juan (1703-1791) y Carlos Wesley (1707-1788). La Iglesia de Inglaterra se estableció como iglesia nacional durante el reinado de Enrique VIII tras su ruptura con la Iglesia de Roma.
La noche del 24 de mayo de 1738, Juan Wesley entró a una reunión de la iglesia de los moravos y escuchó cánticos e himnos que a sus oídos parecían nuevos. Escuchó la reflexión que se desprendía del prefacio de Martín Lutero en su comentario a la Carta de los Romanos y experimentó algo que supo interpretar de momento, pero que fue transformador. Nada fue igual después de esa noche.
Sobre esa experiencia, Juan escribió en su diario las siguientes palabras: “Mi corazón ardía extrañamente y me di cuenta de que confiaba en Cristo solamente para salvación”. Sus temores e inseguridades fueron conquistados ese día por el amor de Dios. Fue abrazado por la seguridad de la salvación y sellado para emprender una aventura que trastocaría la historia del pueblo cristiano hasta nuestros días.
Hace 102 años murió Otilio Montaño y, como suele suceder con las personas de bien, que defienden la tierra junto con sus hermanas y hermanos campesinos, de una manera vil. Poco antes de cumplirse su sentencia de muerte, redactaría lo que más tarde sería conocido como su Testamento político, donde advertía la traición de algunos líderes zapatistas, destacando el nombre de Antonio Díaz Soto y Gama. ¿Qué hizo Montaño para merecer la muerte, no de manos del enemigo sino de sus propios compañeros? El también compadre de Emiliano Zapata fue enjuiciado injustamente con el aparente consentimiento de El Jefe. Poco se sabe de las causas, por lo que vale la pena repasar algunos pasajes de su historia.
El 13 de diciembre de 1887, en Villa de Ayala, Morelos, llegaría a la familia Montaño Sánchez el pequeño Otilio Edmundo quien, desde temprana edad, habría de distinguirse de sus hermanos. Luis Montaño, uno de ellos, compartiría más tarde la razón principal por la que Otilio se dedicaría a las letras y no, propiamente, a la actividad familiar: “[…] mis hermanos cultivamos junto con mi padre nuestro campo, excepto Otilio que no le gustaba la agricultura y él quizo [sic] estudiar para maestro: ‘sólo a ustedes les gusta andar siempre cagados de vaca’, nos decía” .
Su familia tenía el recurso para cubrir la educación de Otilio. Sus primeros estudios los realizó en la Escuela Real de Villa de Ayala y concluyó la primaria en la escuela Guillermo Prieto, de Cuautla. Continuó preparándose en escuelas de su estado y cursó la carrera de leyes por correspondencia. Trabajó como docente en las comunidades de San Juan Huejotzingo, Tlayca, Jantetelco, Yautepec, Anenecuilco y Villa de Ayala. En esta última fungió como director, era ya 1910.
Consejo Consultivo que proteja y resguarde el Patrimonio Arquitectónico de la Iglesia Metodista de México
Héctor García Escorza *
En su devenir histórico, la Iglesia Metodista en México ha levantado un número considerable de edificaciones, tanto templos como edificios de servicio, que han sido expresión viviente de quienes los edificaron, usaron y, a través de ellos, cumplieron con el propósito de la iglesia. Cada uno de esos edificios habla de la organización y trabajos, en general, de la vida de sus congregantes y del impacto en la sociedad donde les correspondió servir. Cada uno de ellos es testimonio fiel de la obra de Dios en lugares específicos. Con el transcurrir del tiempo, muchos se han perdido por diferentes motivos. En algunos casos, las mismas congregaciones los han modificado y hasta demolido para generar nuevos espacios, expresando, por un lado, la necesidad de responder a nuevos requerimientos, pero, a la vez, a la poca responsabilidad sobre el patrimonio edificado de la iglesia.
Parte del problema ha sido el cambiante estatus de régimen de propiedad de las edificaciones de la iglesia metodista a lo largo de la historia. Desde la llegada de las sociedades misioneras en 1873-1874, las propiedades que usó la iglesia para sus diferentes fines fueron adquiridas vía compra, cesión o préstamo de particulares o directamente del gobierno federal. En su inicio, los primeros templos fueron originalmente edificios de culto católico romano producto de la desamortización de bienes tras las Leyes de Reforma. Son significativas las dos primeras propiedades adquiridas por las sociedades misioneras de las iglesias metodistas; la capilla de San Andrés del extinto hospital en el edificio que originalmente fuera una escuela y convento jesuita adquirido por los metodistas sureños norteamericanos (1873), a la postre el templo de El Mesías, donde hoy se levanta el Museo Nacional de Arte; y lo que fuera el claustro mayor del convento de San Francisco, el más grande de toda América Latina, adquirido por los metodistas norteamericanos del norte (1874) de lo que poco antes había sido el famoso circo Chiarini y que se convirtiera en La Santísima Trinidad (Gante 5). Ambas propiedades pasaron por una limpieza iconográfica para despojarlas de cualquier referente al culto romanista. No debe extrañar esta acción que tres siglos antes emprendieron los primeros reformadores protestantes europeos.
Vivimos una época urgida de reordenamientos fundamentales al incumplir la promesa de mejorar el bienestar de las poblaciones y acercar la justicia económica a los principios de la democracia. En ambos terrenos, la tarea nacional parece singularmente ardua, a lo que se suma el difícil encarrilamiento simultáneo del nuevo gobierno.
En lo externo ocurren desgarramientos que nos pudiesen resultar calamitosos. Estados Unidos, hasta hace poco líder y hegemón del liberalismo o del neoliberalismo, comienza a renunciar a esa función, poniendo en jaque la base misma de la integración y la prosperidad económicas del mundo. Eso, junto a la renegociación del TLCAN, la contienda comercial con EU-China, el Brexit, la parálisis de la integración europea, la desigualdad rampante en cualquier latitud y el ocaso de las estrategias exportadoras, configuran un panorama mundial incierto, proclive a caer en crisis que ya anticipan las proyecciones del crecimiento mundial.
Habrá que aprender que la competencia no es suficiente y puede ser distributivamente dañina. Se necesita, y mucho, de la cooperación y la generosidad universales unidas a la ayuda a las naciones más débiles. México, con una estrategia exportadora que no empuja el producto interno, con una concentración comercial mayúscula hacia Estados Unidos y con déficit externos incurables, parece especialmente vulnerable ante alteraciones del orden económico internacional.
Para Marisela Trejo Barrera y Guillermo Niño Fernández, con cariño.
Aunque para muchos su éxito se debe a la recopilación y explotación de estilos ya existentes, Los Beatles marcaron una pauta importante en la manera de entender la ejecución, comercialización e, incluso, la filosofía de la música conocida desde finales de los años 60’s, durante toda la década siguiente, y hasta nuestros días. Un músico puede tener una banda o solista favoritos, pero no negará la influencia en su estilo de parte de los cuatro de Liverpool.
Puesto que la mayoría de las carreras cimentadas tienen un inicio humilde, Los Beatles no son la excepción. Para llegar a ser uno de los grupos de rock más influyentes de la escena musical -no el mejor grupo, ya que el título estaría en disputa con Queen, Led Zeppelin y otros más- tuvieron que ‘picar piedra’. La agrupación fue cambiante en sus inicios en cuanto a miembros y nombres. Personajes poco conocidos como Eric Griffiths, Pete Shotton, Len Garry, Nigel Walley, Ivan Vaughan, Colin Hanton, Rod Davis, John Lowe, Ken Brown o, un poco después, Pete Best y Stuart Sutcliffe se cuentan entre las primeras agrupaciones cuyos títulos se fueron modificando (The Quarrymen, Johnny and The Moondogs, Nurk Twins, The Beat Brothers, Long John and The Silver Beatles, hasta llegar al que los hizo famosos: The Beatles). La elección del nombre final se dio así, según Lennon, fundador del grupo: “Yo era admirador de Buddy Holly y Los Crickets (1957).
Pensando en ese nombre, se me ocurrió otro insecto con el que se pudiera jugar con un doble significado. De repente se me apareció la palabra beetles y decidí cambiarla por Beatles para que sonara como música beat. Fue una especie de broma” (Arturo Castelazo Jr., enero 2009. John Lennon. HOMBRES Y MITOS, Edición de lujo No. 4, 9).
A 140 AÑOS DE DISTANCIA: SEMBLANZAS Y REMEMBRANZAS
Obispos y misioneros que sembraron para el nacimiento del metodismo mexicano (1873-1878)
J. Donato Rodríguez y Romero
Compilación para la sesión de la Sociedad de Estudios Históricos del Metodismo en México, noviembre de 2018, Pachuca, Hgo.
INTRODUCCION Dando gracias a Dios por el don de ministerio misionero presentamos pequeñas notas biográficas de algunos obispos y misioneros que estuvieron sembrando durante los primeros cinco años (1873 a 1878) en México, sirviendo a Dios, para establecer la obra metodista en la República Mexicana por parte de las Iglesias Metodista Episcopal (IME) y Metodista Episcopal del Sur (IMES), ambas de los Estados Unidos de Norte América; y un opúsculo laudatorio a los misioneros, del insigne pastor metodista Epigmenio Velasco Urda (1880-1940).
1873
OBISPO JOHN C. KEENER (IMES)
A principios de enero viajó del Puerto de Nuevo Orleans en un pequeño vapor mexicano de nombre “Tabasco”, con rumbo a la Ciudad de México para comenzar el trabajo de la Iglesia Metodista Episcopal del Sur (IMES) en el centro del país. La fecha se considera como la del inicio de la obra oficial de esta Iglesia en el país. Intentó la compra de la propiedad en Gante sin lograrlo; en cambio adquirió la capilla de San Andrés a finales de enero firmando las escrituras en febrero, siendo ésta la primera propiedad adquirida por la IMES en la capital del país.
Se
cuentan, en la historia revolucionaria de México, hombres y mujeres que
estuvieron dispuestos a dar la vida con tal de que su causa triunfara. Nombres
como los de Francisco I. Madero, Francisco Villa y Emiliano Zapata son
ampliamente conocidos, y es necesario -y justo- honrarlos por el grado de
compromiso que tenían con sus ideales. Sin embargo, se ha estudiado poco a
aquellos sectores que, aunque minoritarios, ayudaron a que diera inicio lo que
los historiadores han dado por llamar Revolución Mexicana: en este caso se
encuentra el de los niños revolucionarios -que bien pudiese estudiárseles en
otro momento- y el de las mujeres.
Es sabido
que una de las primeras llamas de la Revolución fue encendida en Puebla, con
los hermanos Serdán. Estudiosos del tema distinguen su liderazgo en el
siguiente orden: Aquiles en primer lugar, Carmen en segundo y Máximo en tercero,
no obstante que Carmen era la hermana mayor. Pero, esta historia, que en
ocasiones se cuenta con un tono de epopeya y hasta novelesco, aminora el papel
que las Serdán -no sólo Carmen; también su hermana Natalia y María del Carmen,
madre de ambas, además de Filomena, esposa de Máximo, el menor de los hermanos-
desempeñaron en el movimiento que era leal a Madero y a su pensamiento
antirreeleccionista.
La
bandera con la que Francisco I. Madero hacía su llamado a la revolución era,
como se ha mencionado, la de la no-reelección, contra Porfirio Díaz, quien, a
su vez, levantó la misma bandera años atrás contra Benito Juárez. El presidente
Díaz se había convertido en un viejo dictador y no se entreveían deseos de
abandonar el cargo.
En una época de oscuridad emergió Lutero, cual profeta de Dios, con un mensaje que golpeaba a la conciencia de quienes sostenían un sistema religioso, político y social, plagado de corrupción, de abusos de poder, ambiciones materiales, explotación y toda clase de injusticias. Lo peor, era un sistema que negaba la eficacia de la fe, el camino de la gracia y la autoridad de las Escrituras. Y aunque es probable que muchos lo sabían, nadie se atrevía a denunciarlo.
Al igual que en el Antiguo Testamento, cuyo mensaje del profeta estaba dirigido especialmente al pueblo de Dios, así sucedió en la Reforma y así sucede actualmente. Pero como le sucede al pez en el agua, nos sucede a nosotros, no somos capaces de notar que estamos sumergidos en ella, hasta que alguien nos saca de nuestro lugar. Y esa fue, y es, la labor de los profetas. Sacarnos a la superficie de la santidad, para que nos demos cuenta, que ya no somos capaces de respirar, si no estamos sumergidos en la corrupción.
Como sucedía antes, sucede ahora, no somos capaces de ver el deterioro moral y espiritual de nuestra propia estructura religiosa. Y si lo vemos, lo obviamos, lo justificamos, lo suavizamos o hacemos cualquier cosa, menos enfrentarlo para corregirlo. Porque es probable que la corrección tenga implicaciones, como la pérdida del poder y de los privilegios por los que hemos luchado toda nuestra vida.
A los 500 años de la Reforma