Iglesia “pura” o iglesia acogedora

Hemos de reflexionar y trabajar para que no nos confundamos con los conceptos de “iglesia santa”, “familia santa”, “ambiente santo” u otros, no sea que estemos rozando los conceptos de pureza que tenían los religiosos del tiempo de Jesús.

Juan Simarro

A veces, desgraciadamente, nos podemos equivocar con la consideración e idea que tenemos de mantener una iglesia “pura” un poco al estilo de aquellos religiosos de la época de Jesús que no dejaban entrar en sus círculos a los pobres, marginados, tullidos o aquellos que, de alguna manera eran estigmatizados. No. Sé que no llegamos, gracias a Dios, a ese extremo. Sin embargo, es posible que sí pensemos en una iglesia, de alguna manera “pura”, en donde los mejor considerados, favorecidos e integrados en ella, no sean aquellos que son pobres, proscritos, desclasados o tildados de pecadores. Si algo de esto se da en nuestras congregaciones, estamos a punto de perder la categoría de “iglesia acogedora”.

Sería una pena que, en nuestro concepto de iglesia “pura”, la desventaja la llevaran muchos de esos proscritos según el mundo y se diera prioridad a que nuestras congregaciones se llenaran solamente de personas con buena reputación, más o menos integradas social y económicamente, mientras que “pasamos” un poco de los desgraciados y pobres de este mundo.

Esto nos podría llevar a la consideración de que no sólo es que no seamos iglesia “acogedora”, sino que podríamos perder también el título de “iglesia del Reino”, que mantiene los valores de ese Reino que irrumpe en nuestra historia con la figura de Jesús, y uno de cuyos valores, de los de mayor relevancia, es ese de que “muchos últimos serán los primeros”.

La esencia del cristianismo

¿Qué es aquello que podemos considerar como auténticamente cristiano? Expresado de otra forma, ¿cuál es el núcleo, el meollo, el centro desde donde comenzar a comprender la fe, aquello que sirva de guía para dirigir la vida cristiana?

Alfonso Pérez Ranchal

¿Se trata en sostener una determinada teoría de inspiración bíblica? ¿Tal vez la respuesta se encuentre en el libro de Hechos y en la acción del Espíritu Santo sobre las congregaciones? ¿Está la clave en una fe inquebrantable, en buscar la prosperidad a toda costa o en sentir cada vez con mayor fuerza la acción del Espíritu divino? En claro contraste, ¿será lo más conveniente considerar las Escrituras y la mentalidad bíblica como algo proveniente del pasado, de una cosmovisión precientífica que debe ser superada en todos y en cada uno de sus relatos?

Sin duda, el judaísmo primero, y posteriormente el cristianismo, no se consideraban a sí mismos como el resultado de tradiciones puramente humanas, esto es de la acumulación de experiencias cotidianas explicadas en términos sobrenaturales. Tanto para unos como para otros la irrupción de Dios en la historia se había producido. No se trata, por tanto, de la creación del teísmo desde la antropología, sino de la consideración de la revelación divina desde el propio ser humano. El hombre no inventa a Dios, sino que lo explica desde su realidad, su entorno y su historia.

La Biblia en cuanto Palabra de Dios, es el registro en términos humanos de un encuentro personal entre Dios y el hombre, que conforma la historia de la salvación y guía la experiencia creyente. Como tal historia, con el lenguaje, localización, símbolos y figuras propios de un tiempo y situación históricos, obedece a los parámetros de lo temporal, la situación a la que originalmente corresponde. La atemporalidad de las verdades de la revelación no está en su forma, sino en su contenido, en cuya apropiación existencial e intelectual intervienen factores de fe, formación, estudio y momento histórico [1].