Categoría: Biografias

¿Qué Pensaría Wesley?

La Pregunta Metodista: ¿Qué pensaría Wesley?

¿Qué pensaría John Wesley acerca de cómo el pueblo metodista unido debería enfrentar los problemas críticos de nuestro tiempo?

Rev. Glenn M. Wagner

Puede ser exagerado para cualquiera de nosotros/as pretender saber lo que una persona que murió el 2 de marzo de 1791, hace 229 años, tendría que decir sobre temas contemporáneos de importancia o incluso creer que se prestaría atención a la sabiduría póstuma de Wesley. Pero creo que podemos deducir los pensamientos de Wesley basándonos en sus escritos, que incluyen 400 volúmenes de sermones, notas, comentarios y correspondencia. Muchos de los libros que escribió todavía están disponibles en forma impresa. También hay muchos libros informativos sobre Wesley, de autores/as interesados/as en su vida.

Bajo el liderazgo de John Wesley, el metodismo pasó de ser un pequeño grupo de devotos/as creyentes a convertirse en un movimiento global por Cristo. La huella clara de las ideas espirituales de John Wesley y su devoción personal al evangelio de Jesús aún se pueden percibir en la organización, la gente y el espíritu de la Iglesia.

Así como judíos/as, musulmanes/as y cristianos/as todavía honran la sabiduría de sus antepasados/as bíblicos y los/as estadounidenses todavía buscan la guía de nuestros fundadores nacionales, puede ser fructífero abordar los desafíos actuales con el consejo del visionario fundador del metodismo.

¿Qué diría el fundador del movimiento metodista mundial, que toca las vidas de 80 millones de personas en todo el mundo y más de 12 millones en los Estados Unidos, si se le pudiera pedir que ofreciera su consejo hoy al pueblo metodista unido durante una pandemia mortal?

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Mi Llamado y tu Llamado

Mi llamado y tu llamado

David Almanza

“Me sedujiste, oh Jehová, y fui seducido… Y dije: No me acordaré más de él, ni hablaré más en su nombre; no obstante, había en mi corazón como un fuego ardiente metido en mis huesos; traté de sufrirlo, y no pude”.

Jeremías 20:7, 9

Mi llamado así fue.

Fumar, beber alcohol, usar drogas ocasionalmente, tocar en una banda de heavy metal, pelear a golpes al menos una vez por semana, rebelde, interesado en el oscuro, ya era padre y solo tenía 16 años.

Mi vida no tenía sentido y mi futuro no era incierto, más bien era seguro que no viviría mucho; el desastre sería el resultado de mis días.

Cuando Jesús me rescató y yo lo acepté como mi único y suficiente Salvador, no pensé que habría algo bueno para mi vida. Me conformaba (y es bastante) con que rescatara mi alma de la perdición eterna en el infierno al cual estaba destinado por mi pecado.

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Los Protestantes Siempre me Invitan a Cosas Serias

Los protestantes siempre me invitan a cosas serias

Carlos Monsiváis se suma a los intelectuales mexicanos que hacen presencia en la historia nacional, desde una formación que, en su multiplicidad, también acoge en sus filas el pensamiento de Lutero, Zwinglio, Calvino, John Wesley y John Brown.

Mario Édgar López Ramírez

A los pocos días de la muerte de Carlos Monsiváis, mi hermano me escribió diciendo: “Ahora que ya no está, me doy cuenta que le quedamos a deber mucha amistad a Monsi”.

La frase me hizo pensar no sólo en mí y en mi hermano, sino en la gran mayoría de miembros de iglesias evangélicas en México, muchos de los cuales desconocen el origen y la educación protestante de Carlos Monsiváis, así como su lucha intelectual a favor de las minorías cristianas evangélicas, que representa un testimonio de la forma en que “la otra evangelización”, la protestante, ha contribuido a la construcción de la pluralidad política, social y religiosa en el país.

Junto con Gonzalo Báez-Camargo, Carlos Monsiváis se suma a los intelectuales mexicanos que hacen presencia en la historia nacional, desde una formación que, en su multiplicidad, también acoge en sus filas el pensamiento de Lutero, Zwinglio, Calvino, John Wesley y John Brown.

Mi primer encuentro con el fuerte vínculo que Carlos tenía hacia los evangélicos fue al leer un pequeño librito: su joven autobiografía editada en 1966, que era parte de la biblioteca del Compañerismo Estudiantil Cristiano en Guadalajara (un movimiento de universitarios, miembros de iglesias protestantes, que buscábamos combinar la fe, el pensamiento y la acción social).

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La Santificación de Wesley

La santificación de Wesley: un primer paso hacia la justicia restaurativa

Keith Vermeulen
(Adaptación)

El fundador del metodismo John Wesley nunca usó terminología moderna como la justicia «restaurativa» o «curativa».

En términos de pobreza y mala salud de las «clases bajas», Wesley no podría aceptar términos modernos como «culpabilizar a la víctima» o «criminalizar a los pobres». Más bien, enfatizó la importancia de «visitar a los enfermos», a quienes hoy nos referimos como los vulnerables y marginados, como una necesidad para sus seguidores que se suponen salvados por gracia en «el logro de la salvación eterna» (“Visitando al enfermo”, VII: 117).

Los metodistas y los wesleyanos de hoy deben comprender esta noción de «justificación por gracia mediante la fe» como una comprensión y práctica del amor sanador de Dios, visible en la justicia que cura las relaciones rotas por actos delictivos, violencia y toda fragmentación de las relaciones humanas. Es pues, la restauración de las relaciones humanas y sociales, hoy llamado Justicia Restaurativa, muy superior a cualquier práctica política y legal de «resolución de conflictos» disponible en Gran Bretaña durante su vida y de allí en adelante.

El contexto de justicia penal en el que Wesley ministró estaba definido por el centro legal de «La paz del rey» en el que los crímenes de violencia, asesinato, robo, falsas monedas e incendio premeditado eran juzgados como una violación a la persona del rey. Este sistema de justicia penal, por lo tanto, en lugar de preocuparse por las violaciones contra los ofendidos, colocaba al «Rey» como la víctima principal. La persona perjudicada por el delito se convertía en un «tercero» y se perdía en un proceso legal que eliminaba cualquier restitución para la víctima. La compensación que podría haberse dado a la víctima se reemplazaba con una «multa» pagadera al Estado.

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Carlos Monsiváis, Visibilizador de Minorías

Carlos Monsiváis, visibilizador de minorías

Carlos Martínez García

Su pertenencia a una minoría le dio especial sensibilidad para confrontar la intolerancia. Carlos Monsiváis dijo ser un militante de causas perdidas. Cuando en 2008 varias instituciones culturales y educativas quisieron organizarle homenajes en razón de cumplir 70 años, Carlos no dio su visto bueno, rehusó ser centro de actividades semejantes y él mismo sugirió que solamente aceptaría el doctorado honoris causas perdidas. El galardón le fue otorgado por la Universidad Autónoma de la Ciudad de México.

Involucrarse para enfrentar semánticamente y mediante activismo condiciones normalizadas pero que son contrarias a los derechos de diversos colectivos, implica dar cuerpo a la indignación moral y convencimiento que el entramado tradicional debe transformarse. Monsiváis consideró el día de su doctorado que identificarse con las causas perdidas era una elección ética con resonancias estéticas, de reivindicaciones y reclamaciones destinadas al fracaso inmediato, pero válidas en sí mismas y capaces de infundir ese momento de dignidad pese a todo. Lo suyo no era el derrotismo, sino conciencia de permanecer en la lid sabiendo de antemano que la reivindicación por la cual se lucha posiblemente no tendrá resultados inmediatos ni a mediano plazo.

En distintos momentos Carlos Monsiváis refirió de dónde le venía el interés vital por defender a las minorías. En 1965, cuando participó en el ciclo Narradores ante el público, después de subrayar la centralidad que para él tenía la lectura de la Biblia traducida por Casiodoro de Reina y Cipriano de Valera, se preguntaba si permanecía en él cierto talante identitario/ético propio de una institución educativa protestante: ¿Cuánto sobrevive en mi conducta actual, en mi moralismo ingenuo y formalista, en mi ferocidad autocrítica, de las lecciones de la Escuela Dominical? Si la Sala [Manuel M. Ponce, de Bellas Artes] este diván y confesionario, tiene la respuesta, no vacile en dármela. Este hugonote nativo se la implora. Y la herejía, mi falta de solidaridad ante el edipismo nacional que rodea a la Virgen de Guadalupe, me inició en saber qué se siente vivir en la acera de enfrente, el unas veces codiciado y otras aborrecido don de pertenecer a las minorías.

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Un Testimonio Metodista Estadounidense

Un humilde testimonio metodista estadounidense

Publicado en portal de Chico Women’s Club de Facebook, 6 de julio de 2020.

Biddy Bridget Mason (1815-1891) nació en la esclavitud y se le dio como regalo de bodas a una pareja mormona en Mississippi llamada Robert y Rebecca Smith. En 1847 a los 32 años, Biddy Mason se vio obligado a caminar desde Mississippi a Utah cuidando el ganado detrás de la caravana de 300 vagones de su amo.

Después de cuatro años en Salt Lake City, Smith llevó al grupo a un nuevo asentamiento mormón en San Bernardino, California, en busca de oro. Biddy Mason pronto descubrió que la Constitución del Estado de California declaraba ilegal la esclavitud y que su amo planeaba trasladarlos a todos a Texas para evitar liberarlos. Con la ayuda de algunos negros libres con los que se había hecho amiga, ella y los otros esclavos intentaron huir a Los Ángeles, pero Smith los interceptó y los trajo de vuelta. Sin embargo, cuando intentó abandonar el estado con su familia y esclavos, un grupo local le impidió huir. 

Biddy había llevado a Robert Smith a juicio mediante un recurso de “Habeas Corpus”. Ella, sus hijas y los otros diez esclavos fueron encarcelados por su propia seguridad hasta que el juez escuchó el caso y les concedió la libertad.

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La Didáctica de Wesley sobre la Salvación

La didáctica de Wesley sobre la salvación

Admilson Araujo Leite *

La salvación siempre ha sido un tema central en las enseñanzas de John Wesley, en sus prácticas y en toda su experiencia religiosa. Tu celo por la salvación comienza con tu propia vida; no solo por los suyos, sino por todas las almas vivas que Dios creó para que, a través de ellas, él, Dios, pueda ser glorificado. Wesley se encargó de hacer todo lo que se refiere a la piedad, la misericordia, la justicia y la caridad, con el objetivo de la salvación, incluso si no lo sentía, no lo daba por sentado, es decir, no sentía la alegría de hacerlo, debido a su conciencia, al darse cuenta de que algo faltaba, a pesar de sus esfuerzos. La plena confianza y fervor para salvarse en Cristo, que percibió en otros contemporáneos, era lo que buscaba sentir y vivir (Sal 51.12).

Sin embargo, a pesar de que experimentó esta crisis de conciencia, su facilidad para comunicar la salvación, al exponer su mensaje de liberación a las almas, fue muy productivo. Su enseñanza era práctica, satisfaciendo las necesidades de la sociedad; y a pesar de muchos oponentes, nunca se cansó de tratar de liberar a los oprimidos de sus males, apuntando a su necesidad biológica, integridad social y libertad / liberación espiritual.

Todo esto se hizo más intenso y efectivo, desde el momento en que su comunión con el Salvador Jesucristo marcó su vida. Y esto se debió a escuchar la Palabra con fe y ver su corazón arder, calentándose por la presencia de la gracia, por el Espíritu Santo. Desde entonces, sus mensajes se han vuelto más vivos que nunca, dejando un legado en el reino de Dios, incluso hoy, llegando al «mundo», siendo una referencia para la vida espiritual y eclesiástica.

Su método de enseñanza prevalece hasta la actualidad, no solo por su buena didáctica, sino porque fue guiado por la sabiduría de Dios y la unción del Espíritu Santo.

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Siete Prácticas de Juan Wesley

Siete prácticas de Juan Wesley que pueden cambiar los corazones hoy

Roger Ross*

Traducción y Adaptación por Michelle Maldonado**

Wesley estaba angustiado por la falta de poder la iglesia tenia para alcanzar la gran mayoría de los británicos. Dios creó un descontento tan grande en el corazón de Wesley que el abandonó los modos convencionales de ministerio y experimentó con varios enfoques innovadores. Para sorpresa de todos, el reavivamiento espiritual estalló en Inglaterra y más allá. Si eres como yo, usted puede preguntarse, «Si Dios puede hacer eso, entonces, ¿por qué no ahora?»

Siete prácticas surgieron como características del movimiento metodista primitivo.

1. Dedicarse a la oración
Wesley volvió a descubrir lo que la iglesia de su tiempo había olvidado: la oración resulta en el poder de Dios. Llamó la oración «el medio más importante para acercarse a Dios», y encontró que la oración continúa siendo el primer paso necesario para ver a Dios moverse. Él modeló esta convicción al dedicar al menos dos horas al día a la oración personal e hizo oración un sello distintivo del movimiento.

2. Ir donde está la gente
Cuando el amor de Jesucristo agarró el corazón de Wesley, él sabía que no podía quedarse callado. Tenía que haber alguna manera de llegar a los millones de personas que nunca entrarían por la puerta de una iglesia. Inicialmente, Wesley estaba convencido de que el Evangelio sólo podía ser predicado dentro de la estructura de una iglesia. Pero con tan pocas personas que asistían los servicios religiosos, se vio obligado a considerar otras opciones. De mala gana, Wesley comenzó a predicar al aire libre. Él encontró un punto alto en el borde de la ciudad y le predicaba a quienes quisieran escuchar. Una multitud de tres, cinco, incluso de diez mil personas se reunían. Muchos de ellos fueron tocados por Dios y despertó en ellos su estado espiritual. Nació un avivamiento en Inglaterra en gran parte porque Wesley estaba dispuesto a llevar el Evangelio donde estaba la gente.

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Coro Manuel V. Flores

EL CORO: MINISTERIO CON GOZO

Reseña histórica del Coro «Manuel V. Flores» de Cuautla, Morelos.

José Manuel Tinoco Reyes

El coro de la Iglesia “Templo de Cristo” [1], presentó su primer concierto el 21 de abril de 1957, siendo domingo de resurrección. Sus ensayos iniciaron el 14 de enero de ese mismo año. Han sido ya 63 años de existir y de alabar a Dios por medio del canto, y en este año 2020, es la primera vez que el coro no presenta su tradicional concierto de resurrección, pero es justo hacer un recuento de este caminar en la alanza coral a Dios en la Iglesia de Cuautla.

A petición del profesor Melquiades Noyola de la hermana Melva Bruce misionera norteamericana), con un violín y el piano de la Iglesia se prepararon cantos especiales en un cuarteto femenino con las señorías Salgado, García Amaro y Toledo Vargas, alrededor de 1956. Con el apoyo del pastor Miguel Martínez, se formalizó el coro en un grupo a 4 voces, recibiendo el nombre de coro “Rey David”. A partir de entonces durante 35 años el coro presento conciertos en resurrección y navidad, participando en los cultos especiales de semana santa, adviento (noches invernales), aniversario de la Iglesia y de iglesias hermanas como Tepalcingo, Tlaquiltenango, y Jojutla. El coro tubo muchas facetas, entre 1970 y 1982 se integró propiamente de los jóvenes de la iglesia (la liga), y los pastores en turno se unieron al coro, entre ellos, Zalathiel Rodríguez, Fidel Ramírez, Andrés Patiño, Abner Alaniz, Samuel García Onofre, Eleazar Zamora. Se contó con la dirección acertada de hermanos con conocimiento de música y dirección como los profesores Melquiades Noyola (1957-1958), Rebeca Ibarra (1960-1968), Dafne Velázquez (1970-1973, 1977-1980, 1984-1985); Manasés Velázquez (1974-1977, 1980-1982); siempre apoyados al piano por la hermana Bruce, que, cuando se necesitó dirigió ella misma el coro (1958-1960, 1968-1970, 1973-1974). En 1986 toco tomar la batuta de la dirección el Pbro. Manuel V. Flores, recién llegado a Cuautla como pastor jubilado y adscrito, y, gustoso por seis años dirigió el coro y presento hermosos conciertos de semana santa y navidad.

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Homenaje a Benito Juárez

Homenaje a Benito Juárez en el CXIV aniversario de su natalicio

José Antonio Ugalde Zepeda

“A libertad hemos sido llamados” (Ga 5:13a); aquí los incluyo a todos, mis queridos hermanos/as, y también a mí.
El lema de la Universidad de Guanajuato es Juan 8:32: “[…] Y conoceréis la Verdad, y la Verdad os hará libres”, que son palabras de mi líder.
“[en] el Espíritu del Señor […] hay libertad” (2 Co. 3:17).
“[…] Firmes en la libertad con la que el Señor nos hizo libres […]” (Ga 5:1).
“El Espíritu de Dios está sobre el Señor y también en su iglesia” (Is. 61:1).
Como universitario, he sido privilegiado por tener lemas tales como “Por mi Raza hablará el Espíritu”, lema de mi Alma Mater; y “Educo en la Verdad y en el Honor”, lema de mi queridísima Alma Mater adoptiva, quien me recibió con los brazos abiertos.

Resumen biográfico de Benito Pablo Juárez García

Nació en San Pablo Guelatao, (en zapoteca “noche honda”), Oaxaca, el 21 de marzo de 1806 y murió en la ciudad de México el 18 de julio de 1872. De origen indio zapoteca (el español peninsular nos llamaba así por haber nacido allende el atlántico de allá para acá, cuando se creía llegar a las Indias dándole la vuelta al mundo), fue presidente de México en varias ocasiones, del 21 de enero de 1858 al 18 de julio de 1872. Se le conoce como el «Benemérito de las Américas». Es célebre su frase: “Entre los individuos, como entre las naciones, el respeto al derecho ajeno es la paz”.

A pesar de tratarse de un Presidente sin antecedentes militares, fue una figura clave tanto en la guerra de Reforma como en la segunda intervención francesa.

Fue bautizado al día siguiente de su nacimiento en la parroquia de Santo Tomás Ixtlán.

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Mujeres Metodistas

MUJERES METODISTAS EJEMPLARES
El legado de Linda Browm

El 20 de febrero, pero de 1943, nació la gran Linda Brown.

Linda fue una mujer cristiana parte de la Iglesia Metodista Episcopal Africana en USA, que cuando tenía 9 años en 1951 su padre, Oliver Brown, trató de inscribirla en la Escuela Primaria Sumner, entonces una escuela completamente “blanca” cerca de su casa en Topeka.

Cuando la escuela bloqueó su inscripción, su padre demandó a la Junta de Educación de Topeka. Este caso llegó a la Corte Suprema de USA quien falló contra la satánica segregación en las escuelas de USA, cuya base teórica era la doctrina de “segregados pero iguales”, declarándola contraria a la Constitución.

Por este motivo ella se convertiría en una ferviente activista por los derechos civiles de los negros en Estados Unidos, luchando toda su vida contra la discriminación y la segregación racial. Ella, su familia, las asociaciones negras y eclesiales que lucharon contra esta horrible discriminación y segregación dieron forma y cambiaron a Estados Unidos para siempre, con uno de los casos más emblemáticos seguidos ante la justicia de EE.UU. Linda Brown partió a los brazos de nuestro Señor Jesucristo el 26 de marzo del 2018, con su testimonio nos legó un ejemplo de amor al prójimo, valentía, hambre y sed de justicia que han perdurado hasta el día de hoy, con consecuencias que perdurarán más allá de su vida.

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Coretta Scott King

Coretta Scott King (1927-2006)
Grandes mujeres cristianas

El 30 de enero se cumplen 14 años del fallecimiento de Coretta Scott King, cristiana evangélica, miembro de la iglesia metodista durante su juventud y luego bautista en su vida adulta, afroamericana, defensora de los derechos civiles, cantante profesional, ganadora del premio Gandhi de la Paz del año 2004.

Nació en Alabama en el seno de una familia humilde y segregada en USA, fue activista toda su vida por los derechos civiles de los negros en USA, promotora de la no-violencia, activista por la Paz, y activista por el fin a la segregación en Sudáfrica y por la liberación de Nelson Mandela, también fue una fuerte voz en contra de la discriminación a las minorías sexuales y activista por sus derechos. Sufrió toda clase de amenazas y ataques por ello.
Férrea opositora a la guerra, estuvo en contra de las invasiones estadounidenses desde Vietnam a Irak; trabajó en campañas de prevención del SIDA; y por los derechos de la mujer hasta sus últimos días.

“La segregación fue un error cuando la propugnaban la gente blanca y creo que que sigue siendo un error cuando es reclamada por la gente de color”.

“La homofobia es como el racismo y el anti-semitismo y otras formas de intolerancia que buscan deshumanizar a grandes grupos de personas, negar su humanidad, su dignidad y su personalidad”.

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Al General José Trinidad Ruíz

AL GENERAL JOSÉ TRINIDAD RUIZ

Por Alan Sánchez Cruz
Enero de 2020

Para Agur Arredondo Torres, profesor y amigo.

Avejentado por sus años en el poder, Porfirio Díaz concedió una entrevista a James Creelman para la Pearson’s Magazine. Era 1908, y Díaz declaraba que esperaba paciente a que México eligiese un gobernante. Según él, el país tenía la suficiente madurez para una transición pacífica, y esto le permitiría aislarse de la vida pública. Por supuesto, muchos desconfiaron de las palabras del entonces mandatario y comprobarían que no estaban errados cuando, en vísperas de las elecciones de 1910, Díaz presentó su candidatura y se reeligió a expensas de la opinión popular. Así, “el país entró en una situación política inédita debido a la efervescencia que tuvo lugar con motivo de la reelección de Díaz y con los movimientos nacionales de oposición a ella” [1].

Los principales opositores al régimen porfirista eran los hermanos Jesús, Ricardo y Enrique Flores Magón y su periódico Regeneración, publicado desde 1901; Francisco I. Madero quien, con la bandera del antirreeleccionismo, convocó al levantamiento armado en todo el país en 1910; y las hermanas y hermanos Serdán quienes, ese mismo año, fueron asesinados al ser descubierto el cuartel general de la Revolución en Puebla. Entre los antecedentes de lo que hoy se conoce como Revolución Mexicana se cuentan también las huelgas obreras de Cananea y de Río Blanco, en 1906 y 1907 respectivamente.

Es sabido, por la labor de los historiadores del metodismo en México, que tanto pastores como laicos participaron en aquellos movimientos armados. Claro, hubo quienes tomaron distancia, aunque no estuvieron necesariamente en contra. Jean Pierre Bastian, al entrevistar a Gonzalo Báez Camargo, le interpela acerca de John Wesley Butler -hijo de William Butler- y su opinión:

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Casiodoro de Reina: relevancia religiosa, grandeza literaria

Casiodoro de Reina: relevancia religiosa, grandeza literaria

El reformado español, traductor de la influyente ‘Biblia del Oso’, vivió una vida de novela perseguido por todos. Su gran obra volverá a las librerías en 2020

Félix de Azúa

Casiodoro de Reina (1520-1594), el gran reformador español, fue uno de nuestros más sobresalientes renacentistas. No fue, sin embargo, una personalidad teológica, característica de aquellos años de enfrentamientos dogmáticos, sino, sobre todo, un caso único de tolerancia en un siglo fieramente intolerante. También se puede leer como a uno de los mejores prosistas de la lengua española.

Su vida es una verdadera novela de aventuras. Poco sabemos de él antes de su pertenencia a los jerónimos del monasterio de San Isidoro, pero su pensamiento parece haber cristalizado antes de entrar en el cenobio. Su obsesión fue traducir los textos testamentarios, como parte de una defensa de la libertad individual. Nadie, según Reina, se ha de interponer entre el texto sagrado y el lector. Las palabras de Dios no pueden quedar en manos de unos pocos.

No es que defendiera el libre acceso al texto porque se había reformado siguiendo los escritos de Erasmo primero y Lutero después, sino más bien al revés: llegó a las Iglesias reformadas movido por su deseo de sostener la libre iniciativa como algo esencial para un cristiano. Quizás ese deseo de independencia intelectual le venía ya de su familia, judíos conversos conocedores de la persecución.

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¿Es Éste un Momento Bonhoeffer?

¿Es este un momento Bonhoeffer?

Es común preguntarse qué habríamos hecho si hubiéramos vivido en los tiempos más difíciles de la historia. Los cristianos que desean discernir la fidelidad a Cristo a menudo miran hacia atrás para aprender cómo otros pudieron determinar el discipulado fiel cuando sus contemporáneos no pudieron.

Lori Brandt Hale / Reggie L. Williams

Los cristianos a menudo encuentran orientación moral en el laboratorio de la historia, lo que quiere decir que aprendemos de las figuras y comunidades históricas que atravesaron períodos de desafío ético mejor que otros. Con esto en mente, Dietrich Bonhoeffer puede ayudarnos hoy.

Bonhoeffer fue un teólogo y pastor alemán que se resistió a su gobierno cuando reconoció, muy temprano y muy claramente, los peligros del régimen de Hitler. Su primera advertencia sobre los peligros de un líder que se hace un ídolo se produjo en un discurso de radio emitido en febrero de 1933, solo dos días después de que Hitler asumiera el cargo.

A pesar de una ética de paz centrada en Cristo, un deseo de estudiar la resistencia política no violenta con Gandhi y una extensa escritura sobre amar a los enemigos, Bonhoeffer eventualmente se convirtió en miembro de una conspiración responsable de un intento de golpe de estado contra Hitler. Doce años después de convertirse en una de las primeras voces en Alemania en ofrecer oposición pública a los nazis, Bonhoeffer fue ejecutado por ellos, como traidor.

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